La condición palestina... Los «árabes del interior»

Mi abuela Aicha nació en la última década del siglo XIX, justo cuando comenzaba a tomar forma el movimiento sionista internacional.

Sus dos primeros hijos nacieron antes y durante la Primera Guerra Mundial; tras el armisticio llegaron su hija y su último hijo.

Un año antes de la derrota de junio de 1967, se la encontraba cada mañana en el serail de Sidón, feliz de haber obtenido de la Cruz Roja Internacional la autorización para visitar a su hijo mayor, Toufic, quien se había convertido en israelí sin haber salido jamás de Acre.

Sin embargo, ese permiso no era suficiente por sí solo. Para que ese acontecimiento excepcional en una vida como la suya fuera posible, debía presentar, además, una solicitud de invitación emitida por su hija Maryam, de nacionalidad jordana, establecida en Nablus, en Cisjordania, entonces bajo soberanía hachemita. Pero esa solicitud de visita familiar no tenía validez ante la Seguridad General libanesa sin un salvoconducto especial que había obtenido de su hijo refugiado en Damasco, donde había encontrado trabajo y techo y, finalmente, se había establecido.

Cuando Aicha, ya en su séptima década de vida, recibió por fin el último documento, dijo que había que celebrarlo.

Hizo su equipaje en una pequeña bolsa para este viaje de Sidón a Damasco, luego a Amán y, finalmente, a Nablus, con el objetivo de llegar antes de la hora acordada.

El día del encuentro, partió desde Nablus hacia Jerusalén Este, acompañada de Maryam y de todos los familiares que pudieron liberarse. Era un trayecto corto, esta vez sin permiso. Primero rezó en Al-Aqsa y luego se dirigió con los suyos hasta el alambrado al oeste de la ciudad, donde se reunió con su hijo y su familia desde la mañana hasta el mediodía, sin cruzar el punto de separación.

Al final del día, regresó sin prisa a Nablus. Aún debía pasar dos días en Amán, en casa de los hijos de su hermana, para abrazar a sus nietos. Luego viajaría a Damasco, donde se había establecido la mayor parte de su familia dispersa. Después regresaría a Sidón, donde vivía su hijo menor. Él trabajaba en Beirut, en una fábrica de papel situada en la cornisa del Nahr, en un barrio que más tarde se convertiría en Beirut Este. Allí murió cuando un proyectil cayó sobre la fábrica. El papel se incendió y perdió la vida. Pero la anciana no lo lloró, porque ella había partido antes, en su cama, lejos de toda guerra civil.

Los “árabes del interior”

Esta denominación se refiere a los palestinos que, por diversas razones, no abandonaron sus ciudades y pueblos cuando estos pasaron a formar parte del Estado de Israel, tras la proclamación de independencia del 15 de mayo de 1948, un proceso que los palestinos denominan la Nakba.

La línea de demarcación a la que había llegado mi abuela se conoce como la Línea Verde, aunque desconozco el origen de ese nombre. Hombres como mi tío Toufic fueron llamados “árabes del interior” (Arab el-dakhil) o “árabes detrás de la Línea Verde”, mientras que el gobierno de David Ben-Gurión los denominaba “árabes de Israel”, al mismo tiempo que la radio Voz de los Árabes y la de Damasco los llamaban “árabes de los territorios ocupados”.

Posteriormente, los sucesivos gobiernos israelíes rebautizaron a estas poblaciones según su adscripción religiosa o étnica: “drusos de Israel”, “beduinos de Israel”, “musulmanes”, “cristianos de Israel”, “circasianos de Israel” o, en términos generales, “minorías en Israel”.

Todas estas denominaciones respondían a una misma lógica de borramiento y negación de la identidad palestina. Se trataba de hombres y mujeres que constituían el pueblo autóctono, que no había abandonado su tierra en ningún momento, y que, sin embargo, fue sometido a desplazamientos internos por el gobierno de Ben-Gurión una vez finalizada la guerra de Palestina y consolidado el Estado de Israel mediante los acuerdos de armisticio con los países vecinos.

Esto representó un desafío para las nuevas autoridades, que tuvieron que administrar a unos 156 mil habitantes originarios en su joven democracia. Cuando el ejército israelí tomaba las grandes ciudades, expulsaba a sus habitantes por la fuerza: en Jaffa, unas 71 mil personas huyeron o fueron expulsadas, mientras que cerca de 400 fueron concentradas en el barrio de Al-Ajami; en Haifa, 75 mil personas fueron expulsadas por tierra y mar, y unos 3.200 residentes quedaron confinados en el barrio de Wadi Nisnas. Este patrón se repitió en ciudades, pueblos y aldeas.

Esto llevó al primer ministro a emitir directrices que calificaban a los palestinos que permanecieron como una “quinta columna”, una amenaza para la seguridad del nuevo Estado y una “bomba demográfica” que debía ser neutralizada. El gobierno ordenó su sometimiento a un régimen militar, bajo control del ejército, en virtud de las leyes de emergencia británicas de 1946.

Sobre este periodo, el doctor Yaïr Baumel aporta un análisis clave en una conferencia titulada Motivaciones y limitaciones de la política de gobierno militar. “Las autoridades israelíes —escribe— adoptaron, durante la primera década del régimen militar, una política de transferencia hacia los ciudadanos árabes, que alcanzó su punto máximo con la masacre de Kafr Qasim, el 29 de octubre de 1956 [...]. No fue sino hasta la década siguiente cuando la política del Estado israelí cambió de rumbo, al hacerse evidente que la transferencia ya no era ni realista ni viable [...], dando paso al cerco de los ciudadanos árabes y a su marginación [...] bajo el argumento de una amenaza para la seguridad del Estado. ¹”

Añade que el primer ministro israelí ordenó que el calendario hebreo figurara únicamente en los documentos de identidad de los ciudadanos judíos, con el fin de diferenciar visualmente a los ciudadanos árabes²; que estos fueron excluidos de la planificación de proyectos que afectaban sus propias vidas y que el desarrollo de un capital árabe fue deliberadamente obstaculizado³; y que se bloqueó el intento del presidente del consejo municipal de Kafr Yasif, Yanni Yanni, de crear una asociación de autoridades locales árabes a comienzos de la década de 1960.⁴

También indica que el primer ministro ordenó que el calendario hebreo figurara únicamente en las cédulas de identidad de los ciudadanos judíos, para diferenciarlos visualmente de los árabes; que estos últimos fueron excluidos de la planificación de proyectos que afectaban sus propias vidas; que se obstaculizó deliberadamente la formación de un capital económico árabe; y que se bloqueó el intento de crear una asociación de autoridades locales árabes a inicios de los años sesenta.

El reclutamiento de los drusos

La comunidad drusa en Palestina atravesaba una situación económica crítica en los años posteriores a la creación del Estado de Israel, marcada por una pobreza profunda. El gobierno israelí vio en ello una oportunidad y ejerció presión constante para integrarla. Además, utilizándolas como herramienta en sus relaciones con los drusos de Siria y el Líbano.

El profesor Qays Firro, a partir de archivos israelíes, documentó estos mecanismos. Señala que el ministro de Defensa Moshe Dayan convocó en 1954 a líderes drusos en la localidad de Nesher y les propuso el servicio militar como una salida económica.

También, la invitación se extendió a la comunidad circasiana. Para evitar su integración en el ejército, se creó la “Unidad de Minorías”, que nunca superó los pocos cientos de efectivos. Esta unidad dependía del Ministerio de Relaciones Exteriores, no del de Defensa, lo que sugiere —según Firro— una función más política y propagandística: desvincular a estas comunidades de su identidad árabe y palestina.

Al mismo tiempo, el movimiento nacionalista Al-Ard fue perseguido hasta su desaparición. Periodistas y activistas fueron progresivamente silenciados. La política de control, fragmentación y subordinación avanzaba de forma sistemática.

El fin del régimen militar

Durante dos décadas, los gobiernos israelíes mantuvieron una exclusión casi total de la minoría palestina de las instituciones del Estado. Aunque se les concedió la ciudadanía israelí, esta carecía de contenido real, pues seguían bajo control de la policía y los servicios de inteligencia.

Para impedir su consolidación como grupo nacional con derechos, se promovió su fragmentación, se reforzaron identidades secundarias y se fomentaron divisiones internas. Se impusieron restricciones a la movilidad, la propiedad y el desarrollo urbano, junto con desplazamientos internos forzados.

Esta situación se mantuvo hasta la guerra de junio de 1967, cuando Israel ocupó Cisjordania, Gaza, el Sinaí y el Golán. Tras esta expansión, el régimen de excepción perdió sentido y las leyes de emergencia fueron levantadas a finales de 1968, poniendo fin al régimen militar.

A partir de entonces, los palestinos del interior entraron en una nueva etapa. Como ciudadanos, obtuvieron derechos políticos, acceso al mercado laboral y a servicios públicos como educación y salud. El cambio socioeconómico fue significativo respecto a la década anterior.

Sin embargo, las desigualdades persistieron. La brecha de ingresos entre palestinos y judíos no se ha cerrado. Las infraestructuras de las localidades palestinas siguen rezagadas y las restricciones urbanísticas continúan siendo severas.

De esta transformación surgieron nuevos desafíos: tierra, demografía, educación, empleo y, sobre todo, identidad. Mientras algunos asumieron plenamente la ciudadanía israelí, la mayoría continúa considerándose parte del pueblo palestino, lo que genera tensiones profundas al ser ciudadanos de un Estado que ocupa a otra parte de ese mismo pueblo.

La criminalidad organizada

En ciudades como Lod, Ramle, Nazaret y Umm al-Fahm, han proliferado bandas armadas que reclutan a jóvenes desempleados, aprovechando contextos de marginación y desesperanza.

En 2024, estas organizaciones dejaron 235 víctimas mortales, en su mayoría jóvenes. En 2025, la cifra aumentó a 252, y menos del 15 % de los casos fue esclarecido. Los servicios de seguridad israelíes han sido acusados tanto de tolerar como de desatender deliberadamente el fenómeno.

La indignación social alcanzó niveles críticos y derivó en protestas masivas en ciudades y pueblos afectados. Este movimiento presionó a las fuerzas políticas palestinas para presentarse unidas en las elecciones de la vigésima quinta Knéset.

Se intentó conformar una “Lista Común” que reuniera distintas corrientes políticas palestinas. Pero la alianza fracasó y las listas compitieron por separado. Obteniendo solo 10 escaños frente a los 15 anteriores, su peor resultado histórico. Mientras tanto, la criminalidad continuó en aumento.

Las divisiones políticas pasaron factura. El bloque islamista optó por aliarse con partidos israelíes de derecha. La izquierda mantuvo su postura opositora. Otros sectores centraron su agenda en la lucha identitaria o en el apoyo a Cisjordania y Gaza.

Esta fragmentación profundizó la marginalización política y social de una minoría ya vulnerable, incapaz de enfrentar problemas estructurales como la criminalidad organizada, que —según denuncias— opera bajo una tolerancia implícita del Estado.

Notas
1–4: Centro Mada
5: Ibíd.