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As recentes declarações do secretário-geral adjunto do Hezbollah, Mohammad Raad, e de Mahmoud Komati, vice-presidente do Conselho Político do partido, convidam a uma reflexão profunda sobre o sentido político do conflito em curso. Komati fala de uma “oportunidade de ouro” para o Estado, a partir do que o Hezbollah afirma ter “provado” no terreno, para estabelecer uma equação de dissuasão que importaria agora consolidar. Raad, por sua vez, não hesita em atacar diretamente o Estado, acusando-o de não querer envolver-se num conflito que o seu próprio partido fabricou do nada. O secretário-geral adjunto insiste obstinadamente na sua vontade de libertar o território libanês de uma ocupação… que não existia antes de a sua milícia ter decidido desencadear as hostilidades para vingar o guia espiritual iraniano. É desnecessário sublinhar o quanto este discurso constitui uma negação da realidade. É verdade que o Hezbollah está a demonstrar que, apesar de uma série de revezes monumentais em 2024, da eliminação contínua dos seus quadros por Israel mesmo nos períodos de relativa acalmia, e das crescentes pressões internacionais e locais em favor do seu desarmamento, continua a representar uma ameaça. Mas uma ameaça para quem, afinal? Porque o discurso do Hezbollah não se dirige a Telavive, mas ao Estado libanês. Em 2008, quando o governo Siniora tomou a decisão audaciosa — no que respeita ao restabelecimento da soberania — de desmantelar a rede de telefonia fixa do partido pró-iraniano, Hassan Nasrallah respondeu que “as armas estão lá para proteger as armas”, e lançou a expedição miliciana punitiva contra Beirute e a Montanha. As declarações de Komati sinalizam a persistência desta lógica, no momento em que o chefe de Estado e o governo multiplicam os gestos de restabelecimento do monopólio da violência legítima. Resulta claro, na retórica do partido, que o problema não é a manutenção das capacidades militares da resistência em sentido estrito, mas a necessidade de “hezbolizar” de uma vez por todas o Estado libanês para o manter no eixo do confronto, ou seja, sob a égide iraniana, em oposição à influência americana e à vontade de negociar com Israel. Em outras palavras, o Hezbollah desejaria “pasdaranizar” o Estado, à semelhança do que já acontece no Irão com o posicionamento do filho de Khamenei e o controlo dos Guardas da Revolução sobre o aparelho estatal. Tal é a resposta do Hezbollah à decisão do executivo libanês de o desarmar. Daqui decorre uma verdade difícil: o desfecho desta guerra insà — provocada pelo Hezbollah — será, de uma forma ou de outra, existencial para o Líbano. O preço da destruição do partido seria exorbitante para o Líbano, expondo provavelmente Beirute a uma influência israelita direta e agravando ainda mais o peso das negociações com Telavive — sem contar com a magnitude do desastre humano, infraestrutural, económico e financeiro que já se instala dia após dia. O preço de uma “vitória” pírrica — basta para isso aguentar o máximo de tempo possível e infligir o maior dano ao adversário — seria igualmente exorbitante, na medida em que tal vitória fragilizaria ainda mais o Estado libanês face ao partido. Ironicamente, seja qual for o desfecho do conflito, o Líbano sairá a perder em termos de soberania, quer face a Israel, quer face ao Irão. Não obstante, para retomar a frase icónica de Highlander , de Russell Mulcahy: “Só pode restar um.” E não se trata aqui de Israel contra o Hezbollah. Trata-se, finda esta guerra, do Líbano na sua totalidade contra o Hezbollah e a sua inalterável vontade de vingança contra a estrutura estatal e o modelo libanês. Só pode restar um. E terá necessariamente de ser o Estado — e o modelo libanês, por mais imperfeito que seja —, cuja guarda lhe foi confiada. Pode evitar-se este conflito inevível, que remonta já a duas décadas? Dada a natureza miliciana e beligerante, e a arrogância supremacista do Hezbollah, é forçoso apostar que não. A questão que subsiste, porém, é a de saber como pode um Estado enfrentar uma organização suicida, disposta a combater até ao último libanês para manter o Líbano sob a tutela do seu patrocínio iraniano, sem cair no seu sórdido jogo de violência e de legitimação através da postura vitimista. Pela primeira vez desde a oportunidade perdida de 14 de março de 2005, a legalidade enfrenta um verdadeiro batismo de fogo. Deve, através de um equilíbrio extraordinariamente delicado, restaurar sem concessões a sua autoridade incontestada e o monopólio da violência legítima, protegendo ao mesmo tempo a cultura do vínculo e da paz contra a da violência e da exclusão. Em outras palavras: embora incapaz de impedir o Hezbollah de se autodestruir, a legalidade deve ser capaz de se reinventar — longe dos pequenos interesses dos chefes de clãs e de comunidades — e de propor um modelo que seja, de uma vez por todas, o antípoda do modelo totalitário, “caofílico” e mortífero dos Guardas da Revolução; um modelo digno da herança pluralista e nahdawi de Mohammad Mahdi Chamseddine, Mohammad Hassan el-Amine e Hani Fahs. Este modelo não é o do divórcio entre as comunidades, mas o de uma unidade indivisivel — a única garante real da soberania, como em 2005. E não está dirigido apenas contra o Irão e a sua prole ideológica e miliciana, contra Israel ou qualquer outra tutela política ou física, mas para o interior, em direção a um consenso positivo sobre a vontade de continuar a viver juntos. O Hezbollah, e com ele uma parte da comunidade xiita, atravessa o mesmo processo megalomaníaco que levou cada uma das comunidades libanesas, arrastadas por uma tendência política radical, a acreditar que o Líbano podia resumir-se à sua dominação e à sua visão do país. Cada uma pagou um preço enorme por isso. É tempo de tirar as lições, de deixar de lado a hybris — e também as hipocresias. O Hezbollah não se limita atualmente a suicidar-se. Ao fazê-lo, coloca o Líbano perante si mesmo e perante um momento de verdade. Ou decidir de uma vez por todas, com base numa escolha racional e madura, fundar um Estado composto, democrático, moderno e coerente, respeitador do pluralismo, da diversidade e das especificidades de todos os seus componentes, e abrir caminho a um verdadeiro processo de individuação cívica para além das pertenças clânicas e comunitárias; ou fazer a escolha da impolssão e do divórcio, com o risco de mais um fracasso na próxima curva. As vozes a favor da segunda opção, após décadas de amargas e dolorosas desilus. Ses acumuladas ao longo de um século, são cada vez mais numerosas. Mesmo que a tentação do recolhimento sobre si mesmo constitua um poderoso ansiolítico para os comunitáristas, o Grande Líbano — com todas as suas imperFeições — continua a ser uma necessidade para todos, na medida em que confere — e este ponto nunca é suficientemente sublinhado — uma força e uma legitimidade a todos os seus componentes através do pluralismo: cada um deles legitimando o outro aos olhos da região e dos seus tormentos. O Grande Líbano é vivido por uma parte dos libaneses como uma maldição e um sofrimento, porque apenas vêem nele os seus infortúnios e os seus defeitos. No entanto, é também, todos os dias, nos mais pequenos encontros enriquecedores, nos mais pequenos gestos de troca a todos os níveis entre os seus cidadãos, uma experiência de vida humana singular — especialmente nesta parte do mundo. Desde que lhe seja dada a possibilidade de gerir os seus conflitos em paz: no âmbito de um Estado funcional, soberano, neutro face aos conflitos da região e detentor do monopólio da violência, dotado de boa governação, evoluindo sob uma fórmula administrativa viável e, sobretudo, de um contrato social e político que suscite a adesão de todos os libaneses, fundado no respeito pela Constituição, pelo direito, pelas liberdades públicas e privadas e pelas especificidades de cada grupo. Isto pressupõe, naturalmente, uma têmpera de estadistas atualmente quase inexistente, na medida em que foram os homens ao leme que, no passado, erro após erro, servidão após servidão, loucura após loucura, transformaram o Líbano de paraíso em inferno. Mas os acontecimentos criam muitas vezes este tipo de figuras providenciais, desde que estas decidam dar mostras de coragem, abnegação e sentido do bem comum. A batalha em curso não é a da derrota, da vitória ou da sobrevivência do Hezbollah. Não. Extirpar uma metástase de um corpo é pôr em risco o prognóstico vital. Assim, é o corpo — mas também a alma — do Líbano que se joga neste momento perante os nossos olhos. Oxalá o doente escolha resistir. E, se sobreviver com a sua integridade física, que não faça uma escolha de que se arrependeria ainda mais no próximo meio século.

Ao impor Mojtaba Khamenei como «Guia» em sucessão ao seu pai, os Guardas da Revolução puseram termo a um regime cuja própria pedra angular era a rejeição categórica da sucessão dinástica. Basta examinar a primeira directiva emitida por Mojtaba no dia seguinte ao anúncio da sua ascensão ao cargo de «Guia» — a autoridade suprema e absoluta da «República Islâmica» — para disso se convencer. A directiva, que deixa transparecer em toda a sua plenitude a vontade de escalada dos Guardas, é a seguinte: «Primeiro: concedemos às forças armadas uma autorização plena e incondicional para escolher o momento, o lugar e os meios adequados para responder a qualquer agressão que ameace a nossa segurança nacional. «Segundo: a protecção das instalações vitais e nucleares constitui uma linha vermelha inviolável. Qualquer transgressão desta linha confere-vos a autoridade para atacar alvos estratégicos no coração do território dos agressores e dos seus aliados, sem aguardar autorização prévia. «Terceiro: a resposta deve ser firme e devastadora, para que a arrogância mundial compreenda que a mudança de liderança no Irão não significa fraqueza alguma — pelo contrário, inflama o espírito de vingança e de desafio.» Tudo indica que os Guardas resolveram abraçar a escalada em todas as direcções, incluindo os Estados vizinhos do Golfo, impelidos por esse «espírito de vingança». Mojtaba Khamenei não é, em definitivo, senão um instrumento entre outros neste jogo que o seu próprio pai concebeu e pôs em marcha. A escolha de Mojtaba Khamenei para suceder ao seu pai não pode qualificar-se de surpresa. Desde a sua chegada ao cargo de «Guia», Ali Khamenei não cessara de consolidar o seu domínio sobre os mecanismos do Estado em estreita simbiose com os Guardas da Revolução. Os Guardas são agora o próprio poder — e exerceram-no de facto ao decidirem que Mojtaba seria o «Guia», com o único propósito de proteger os interesses comuns entre a autoridade suprema de prerrogativas absolutas e os próprios Guardas. Sob o reinado de Ali Khamenei — que se prolongou por trinta e sete anos, de 1989 a 2026 —, os Guardas da Revolução metamorfosearam-se na espinha dorsal do regime; mais ainda, numa criatura que ninguém pode domar. Os acontecimentos recentes iluminaram com uma clareza implacável que é o Corpo dos Guardas quem governa o Irão. As declarações do presidente Massoud Pezeshkian não têm peso apreciável. Na prática, os tradicionais equilíbrios entre reformistas e conservadores deixaram de existir. Em tempos de guerra permanente, o jogo que Khamenei pai dominava com mestria — e que orquestrava ao serviço do regime e das suas manobras — perdeu toda a utilidade. Na ausência de Ali Khamenei, a perenidade do Estado dos Guardas só podia garantir-se através do seu filho. Exactamente como era impensável que outro que não o seu filho tivesse sucedido a Hafez el-Assad após trinta anos de poder incontestado. Com a morte de Hafez, manter o poder e a fortuna no seio da família era uma necessidade inexorável, tão indissociáveis se tornaram esses dois elementos. Ali Khamenei, na sua qualidade de wali el-faqih — sombra do Imame Oculto sobre a terra —, exerceu o poder de forma absoluta. Por intermédio dos Guardas, assegurou para si uma fatia considerável da economia através de diversas sociedades e instituições vinculadas ao «Guia». A actividade económica dos Guardas não era estranha a Mojtaba, que consagrou a maior parte do seu tempo a forjar o seu próprio poder mediante a acumulação de riquezas — à semelhança do que fez Bashar al-Assad na Síria ao longo de um quarto de século, antes de ser obrigado a fugir para Moscovo. A elevação de Mojtaba Khamenei ao posto de «Guia» — não obstante a sua manifesta ausência de cultura religiosa e das qualificações que o cargo exige — simboliza a entrada do regime iraniano numa nova fase: a da sucessão hereditária. Esta designação, no seio de uma «República Islâmica» fundada precisamente sobre a rejeição do princípio dinástico, impõe uma pergunta precisa: em que medida se conformará Mojtaba com as políticas intransigentes do seu pai? O novo «Guia» é um decalque do seu predecessor — ou trata-se de um homem pragmático, consciente de que a sobrevivência do regime assenta exclusivamente na manutenção dos Guardas no poder? Até que ponto parece Mojtaba, com cinquenta e seis anos, disposto a encontrar uma fórmula de entendimento com a administração Trump e com Benjamin Netanyahu? O novo «Guia» sabe, melhor do que ninguém — à luz do que aconteceu ao seu pai no passado dia vinte e oito de Fevereiro —, que a alternativa que se lhe apresenta é entre viver na clandestinidade ou expor-se ao assassinato. Mal ecoou o anúncio da designação de Mojtaba, os Guardas apressaram-se a lançar uma nova salva de mísseis em direcção a Israel. Tal gesto não visa senão salvar as aparências. A questão é de poucos dias, ao fim dos quais se revelará se o interesse dos Guardas reside em prosseguir a guerra ou em encontrar alguma via de rendição — partindo da premissa de que a prioridade absoluta é salvar o que ainda pode ser salvo, incluindo os cofres financeiros e os investimentos geridos por Mojtaba e pelos membros da sua família. O caminho da capitulação está traçado. Existem condições conhecidas das quais os americanos e os israelenses não podem recuar — desde o programa nuclear até aos braços armados iranianos, passando pelos mísseis balísticos e as plataformas de lançamento. Na aparência, o regime iraniano não pode aceitar tais condições. Mas na realidade terá de se adaptar a elas através de compromissos ditados pela necessidade imperiosa de permanecer no poder a qualquer preço. Pois, em última análise, se Ali Khamenei, o seu filho Mojtaba e os Guardas acumularam toda essa riqueza, não foi para se sacrificarem — foi para perdurar no poder. O poder gera a fortuna, e a fortuna serve a permanência no poder. As circunstâncias não pouparam Khamenei pai. Mas nada do que se conhece do comportamento de Mojtaba sugere que ele seja dos que apreciam o suicídio. Poderá ser diferente do seu pai — radicalmente diferente —, sobretudo porque aprendeu a arte de acumular fortunas consideráveis e de as colocar ao serviço do poder: o poder dos Guardas, que de Mojtaba não querem senão um instrumento dócil nas suas mãos, nada mais. Será que essa servidão aos Guardas o impedirá de se encaminhar para o suicídio para o qual a «República Islâmica» avança, passo a passo, a ritmo inexorável?

O décimo dia da ofensiva americano-israelense contra o regime dos aiatolás iranianos foi marcado por três fatos principais: a posição firme adotada pelo presidente Joseph Aoun, que criticou em termos muito duros o comportamento do Hezbollah e também se declarou favorável a negociações diretas com Israel sob supervisão internacional; os intensos bombardeios aéreos israelenses contra o subúrbio sul de Beirute, mais precisamente contra os escritórios do Qard el-Hassan, a estrutura financeira ilegal do Hezbollah; e a votação no Parlamento que prorrogou o mandato dos deputados por um período de dois anos. A votação, aprovada por uma estreita maioria de 76 votos, explica-se pela incapacidade do Estado de organizar as eleições legislativas que deveriam ocorrer dentro de dois meses, em maio. No estágio atual, ninguém é capaz de prever a duração do conflito armado desencadeado pelo Hezbollah no cenário interno, ainda mais porque essa nova guerra que abala mais uma vez o Líbano depende totalmente do contexto regional mais amplo. O presidente Joseph Aoun enfatizou esse ponto em uma declaração tornada pública na segunda-feira, 9 de março, no meio da tarde. Em uma clara alusão ao Hezbollah, o chefe de Estado rompeu o silêncio e foi particularmente crítico em relação ao partido pró-iraniano, afirmando que “aqueles que lançaram foguetes contra Israel no dia 2 de março o fizeram com base em cálculos iranianos”. Nesse contexto, o presidente declarou-se favorável a negociações diretas com Israel “sob supervisão internacional”. É a primeira vez desde sua eleição à Presidência que Aoun se pronuncia de forma tão aberta a favor de negociações diretas com Israel. Falando por Zoom aos líderes da União Europeia, por iniciativa do presidente do Conselho Europeu e da presidente da Comissão Europeia, Aoun deixou transparecer sua irritação com o Hezbollah, criticando duramente o comportamento do partido, que levou à reabertura da frente no sul do Líbano na noite de 1º para 2 de março. “Aqueles que lançaram os foguetes queriam arrastar o Líbano para o caos. O país está preso entre dois fogos: de um lado, uma agressão que não respeita de forma alguma o direito internacional nem o direito humanitário; de outro, uma facção armada que se mantém à margem do Estado e não leva em conta o interesse do Líbano e de seu povo.” Ao destacar que o lançamento de seis foguetes contra Israel pelo Hezbollah, na noite de 1º para 2 de março, não teve absolutamente nenhum impacto sobre o desenrolar da guerra atual na região e teve apenas o objetivo de provocar uma intervenção israelense para depois alegar que somente a milícia do Hezbollah seria capaz de defender o país, o presidente Aoun manifestou claramente seu apoio à realização de negociações diretas com Israel como forma de tirar o Líbano da crise. Essa posição firme do chefe de Estado ocorre em um momento em que, no plano regional, o conflito envolvendo o Irã chega a um ponto crucial após o anúncio oficial, na noite de domingo, 8 de março, em Teerã, da escolha do novo Líder Supremo da República Islâmica do Irã, Mojtaba Khamenei, que sucede seu pai, Ali Khamenei, morto durante os primeiros ataques da aviação israelense contra Teerã em 28 de fevereiro. O novo Líder é conhecido por suas estreitas relações com a Guarda Revolucionária Islâmica. Sua nomeação foi interpretada por muitos observadores como um sinal de endurecimento adicional na posição iraniana. O presidente Donald Trump afirmou ainda, na noite de segunda-feira, que se opõe à nomeação do novo líder.

“Ser ou não ser . ” Nesta célebre tirada, Shakespeare simboliza a vida com seu conjunto de dores, injustiças e sofrimentos que suportamos há décadas, mas também encarna a morte e o suicídio como uma saída. Se um pequeno grupo fanático decidiu seguir esse caminho em nome de uma causa obscurantista, a maioria dos libaneses o rejeita abertamente. O fim anunciado de uma tirania Os sinais não enganam. A história nos ensina isso repetidas vezes. Quando uma ditadura como a dos aiatolás e dos Guardiões da Revolução se vê encurralada, quando o perigo se aproxima, quando as quimeras e as megalomanias das quais se alimentou por tanto tempo para sobreviver se chocam contra a dura realidade, quando desmorona o castelo de cartas que tentou construir durante décadas a qualquer preço, ignorando qualquer consideração moral e ética em relação a uma população que acredita manter sob seu jugo, quando o desespero prevalece e todos os indicadores ficam no vermelho, então o fanatismo cego, a histeria furiosa e a loucura kamikaze assumem o controle e se impõem à razão. Parafraseando Georges Clemenceau: “As ditaduras são como o suplício do empalamento: começam bem, mas terminam mal”. A rã iraniana que queria ser tão grande quanto o boi acabou implodindo. Mas sempre a um preço exorbitante para as populações submetidas à sua influência nociva. O mesmo vale para seu agente no Líbano, o Hezbollah. A montanha pariu um rato? “Vocês tinham de escolher entre a guerra e a desonra; escolheram a desonra e terão a guerra.” Aos meus olhos, essa crítica dura e premonitória de Churchill a Chamberlain ilustra simbolicamente a política governamental em relação ao Hezbollah. Depois de semanas de tranquilidade, os foguetes disparados contra Israel pelo Hezbollah em 1º de março foram não apenas uma bofetada sonora e uma afronta ao Estado, mas sobretudo a prova flagrante de que a lealdade dessa milícia ao Líbano é inexistente. Sem qualquer valor militar, não passam de gestos inúteis, uma fuga para a frente, um ato irresponsável e suicida. Paranoia, delírio, megalomania e fanatismo cego são seus fios condutores. Mas o preço pago pelo povo libanês, e em particular pela comunidade xiita que a milícia afirma representar, é extremamente alto. Trata-se não apenas de enormes destruições materiais, dolorosas perdas humanas, empobrecimento generalizado, deslocamentos de população e uma humilhação sem limites, mas sobretudo do destino e do futuro de todo um país que a aberração assassina de uma organização totalitária, doutrinária e exaltada, totalmente subordinada à República Islâmica do Irã, empurra diretamente para o abismo. A decisão de 2 de março de 2026 de considerar a ala militar do partido uma organização ilegal chegou, infelizmente, tarde demais. O ferro deveria ter sido batido quinze meses atrás, quando estava quente. Perder o momento decisivo revelou-se fatal e beneficiou a milícia, que explorou o laxismo e a falta de firmeza oficial para continuar, diante de todos, sua obra de subversão e desestabilização. A ofensiva da Gruta dos Pombos já anunciava problemas à frente. Em vez de se opor com firmeza e proibi-la, em vez de colocar um freio, as autoridades preferiram baixar a cabeça e esperar que a tempestade passasse. E em 2 de março, repetiu-se a cena com outro ataque em direção a Israel. Um novo gesto de desafio à decisão do governo. Ao tentar suavizar demais os conflitos, acaba-se perdendo o momento decisivo. A História nos ensina que, em determinado momento crítico, bater na mesa e demonstrar intransigência quando se trata do interesse superior do Estado é necessário e crucial, independentemente do preço a pagar. Apesar das tentativas do presidente Joseph Aoun de trazer a milícia de volta à razão, essa mesma milícia que havia assinado o acordo de cessar-fogo e de desarmamento em todo o território libanês, o cidadão comum tem o direito legítimo de considerar que Aoun foi enganado, e nós com ele. As ameaças de guerra civil, de divisão no Exército, de invasão síria e de outros cenários demoníacos repetidos diariamente pela propaganda do Hezbollah não passam de cortinas de fumaça, espantalhos destinados a espalhar medo e confusão. “Os tiranos só são grandes porque estamos de joelhos”, escreveu Alexis de Tocqueville. O eterno recomeço? Zeus condenou Sísifo a empurrar eternamente uma rocha até o topo de uma colina, apenas para vê-la rolar de volta quando chegar ao alto. Sísifo conhece a extensão de sua condição miserável e pensa nela durante a descida. Ainda assim, escolhe a vida apesar de tudo, não cede ao desespero e continua empurrando sua rocha, desafiando assim os deuses. Esse mito trágico me faz pensar em nosso país exausto, preso no olho do furacão, em um redemoinho do qual terá enormes dificuldades para escapar, mas que não tem outra escolha senão enfrentar o mal e vencê-lo. O tempo, porém, é curto. A urgência bate à nossa porta. Palavras e boas intenções oficiais não bastam e, até agora, se mostraram estéreis, ineficazes e contraproducentes. Hesitações, indecisões e discursos vazios já não têm lugar e não podem mais ser tolerados. Enquanto as autoridades não executarem imediatamente a decisão oficial de impor, de uma vez por todas, a lei em todo o território, enquanto não tiverem a audácia, a determinação e a coragem de colocar o Hezbollah na linha e desarmá-lo sem rodeios e sem pedir sua permissão, o Líbano continuará à mercê de irresponsáveis, de delinquentes e de criminosos. E não desfrutará de nenhuma credibilidade ou simpatia no plano internacional, para grande satisfação de Israel, que aguardava esse erro para realizar, com plena convicção, seu trabalho de desgaste, que continuará a levar adiante até nova ordem.

Eles têm mísseis de precisão, mas não têm cobertores para as crianças. Isso não é um esquecimento nem um erro de organização; é uma escolha. O cimento não foi usado para construir abrigos destinados a proteger as famílias, mas para cavar túneis destinados a proteger os foguetes. Nessa lógica, uma ogiva tem valor estratégico, enquanto um civil é considerado substituível. Basta fabricar outros. A demografia transforma-se assim em uma forma de arsenal. E o sofrimento desses civis não é um fracasso para aqueles que dirigem esse sistema. Pelo contrário, torna-se uma ferramenta. Uma mãe que chora em uma escola diante das câmeras do mundo inteiro produz uma mensagem poderosa que se espalha sozinha: vejam o que estão fazendo conosco. O que muitas vezes se esquece de dizer é que o inimigo não destruiu os abrigos. Eles simplesmente nunca existiram. Para evitar que as pessoas façam perguntas demais, a miséria acabou sendo transformada em doutrina. Explica-se que sofrer é uma forma de resistência, que a pobreza é prova de dignidade e que viver na privação é quase uma medalha de honra. Nesse sistema, quem ousa reclamar torna-se suspeito, como se estivesse traindo a memória dos mártires. Enquanto isso, os chefes conduzem a causa a partir de bunkers climatizados e escritórios protegidos, enquanto militantes comuns às vezes dormem no asfalto e são declarados gloriosos. Discursos não custam nada. Colchões, sim. Durante décadas, tudo foi feito para que o Estado libanês permanecesse fraco demais, dividido demais e corrupto demais para oferecer uma verdadeira alternativa à população. O resultado é simples: as pessoas permanecem onde estão, não por amor ao sistema, mas porque têm a impressão de que não existe nenhuma outra saída. O verdadeiro gênio desse sistema não está nem nos mísseis nem nas redes financeiras paralelas. Seu gênio consiste em transformar populações inteiras em reféns que acabam agradecendo àqueles que as mantêm prisioneiras, simplesmente porque já não têm forças para imaginar algo diferente. Os túneis protegem as armas. As tendas, por sua vez, servem para mostrar o sofrimento. E para aqueles que a miséria não basta para convencer, sempre existe a grande promessa do paraíso. É, de certo modo, o salário diferido do pobre. Neste mundo, nem sempre há aposentadoria, nem sempre há cuidados médicos, nem sempre há uma escola digna para as crianças, mas promete-se uma recompensa perfeita após a morte, com termos e condições que ninguém jamais pôde ler. O contrato é ideal para quem o oferece, porque o beneficiário nunca volta para pedir prestação de contas. Nesse sistema, morrer torna-se quase uma promoção, e enviar outros para morrer pode ser apresentado como um ato de generosidade. É uma espécie de contabilidade do martírio na qual a mão de obra paga a si mesma com a própria fé. Não há encargos sociais, não há sindicatos, não há greves. Há apenas mães que choram e cartazes nas paredes. Esses cartazes são essenciais porque o mártir não desaparece de verdade. Ele se transforma em imagem. No cartaz, antes do nome, escreve-se “o mártir feliz”, e depois do nome acrescenta-se: “no caminho de Jerusalém”. Mas o cartaz nunca diz o que ele deixou para trás. Não mostra a família sem pai, as crianças que crescem sem ele, nem o imenso vazio que se cria em uma casa quando alguém não volta mais. Esse vazio é simplesmente preenchido pelo próximo voluntário. Então uma pergunta simples acaba surgindo: quem decidiu que ele é feliz? O morto não fala e é exatamente isso que torna o sistema tão eficaz. Pode-se fazê-lo dizer qualquer coisa. Pode-se afirmar que ele está pleno, que é feliz no paraíso e que ninguém jamais poderá verificar. Dizer a uma mãe que seu filho é feliz equivale quase a proibi-la de chorar. Seu luto torna-se suspeito, como se fosse uma forma de ingratidão. Assim, muitas mães se calam. Olham os cartazes nas paredes e se calam. Mas, no fundo, uma pergunta continua a assombrá-las: se seu filho é realmente feliz, por que a dor é tão grande? Enquanto isso, continua-se a prometer a vitória divina. Ela está sempre próxima, sempre iminente, mas parece recuar cada vez que se acredita estar perto de alcançá-la. É anunciada para breve, para daqui a dez anos, para a próxima geração ou para a próxima guerra. E enquanto essa promessa se desloca no tempo, os arquitetos dessa vitória vivem bastante bem. Têm guarda-costas, vilas protegidas e filhos que estudam na Europa. Falam de sacrifício a partir de palanques blindados e choram os mártires com grande eloquência, mas quase nunca se tornam mártires eles próprios. Essa coincidência se repete há décadas e, com o tempo, acaba parecendo menos uma coincidência do que um sistema muito bem organizado. Nesse sistema, os túneis descem cada vez mais fundo para proteger as armas, enquanto, na superfície, as tendas aguardam o vento, a chuva e as câmeras do mundo inteiro. E o sistema continua girando. Gira há décadas porque os mortos nunca voltam para contar sua versão da história e porque os vivos estão cansados. Cansados de lutar, cansados de perder, cansados de esperar. Então acabam votando naqueles que os mantêm dentro dessa engrenagem. Raramente votam por convicção e quase nunca por amor. Muitas vezes votam por medo, pela ausência de alternativa e, sobretudo, por cansaço. E às vezes também por um certo cinismo muito humano, que consiste em pensar que, se é preciso permanecer prisioneiro, é melhor que o próprio carcereiro vença. O sistema conhece muito bem esse cansaço e se alimenta dele. E continuará funcionando enquanto ninguém ousar fazer a pergunta mais simples, aquela que todos evitam por hábito, por medo ou por educação. Quem decidiu que ele é feliz? E, sobretudo, depois de todos esses anos, quantos desses mártires realmente chegaram a Jerusalém?

A relação complexa entre uma parte da sociedade xiita libanesa e o Hezbollah não pode ser compreendida apenas por meio de uma análise política convencional. Ela ultrapassa cálculos estratégicos e interesses imediatos para alcançar um espaço mais profundo: o das arquiteturas culturais e simbólicas que moldam a consciência das comunidades e orientam seus comportamentos. É nesse ponto que se torna necessário recorrer às ferramentas da sociologia e da antropologia, especialmente ao que Émile Durkheim desenvolveu em torno da consciência coletiva e ao que Claude Lévi-Strauss revelou sobre as estruturas culturais profundas que organizam a forma como as sociedades percebem o mundo. Consciência coletiva e obediência em tempos de medo Durkheim sustenta que toda sociedade produz um sistema de valores e crenças compartilhados, aquilo que ele chama de consciência coletiva. Esse sistema não determina apenas o que a comunidade considera justo ou injusto. Ele também exerce uma pressão moral sobre os indivíduos, levando-os a se conformar ao que o grupo julga necessário para sua sobrevivência. Em tempos de crise existencial ou de guerra, a consciência coletiva tende a se tornar mais rígida e defensiva. Sociedades que se sentem ameaçadas buscam símbolos fortes capazes de organizar o medo comum e transformá-lo em um sentimento de coesão. Nesses momentos, organizações ideológicas passam a se afirmar como depositárias da identidade coletiva, deixando de ser apenas atores políticos. É nesse contexto que a ascensão do Hezbollah se torna compreensível. O partido conseguiu se apresentar não apenas como uma organização política ou militar, mas como um corpo simbólico que encarna uma dignidade coletiva ameaçada. Com o tempo, essa dimensão simbólica passou a se entrelaçar com a consciência coletiva do ambiente social em que nasceu. Contestar o partido passou assim, para muitos, a equivaler a contestar a própria comunidade. Já não se trata apenas de uma crítica a uma decisão política, mas de uma contestação do próprio pertencimento. Durkheim lembra, no entanto, que a consciência coletiva pode se transformar em uma força conservadora, resistente à revisão crítica, sobretudo quando os valores comunitários se vinculam a instituições poderosas ou sacralizadas. Nesse momento, qualquer debate sobre escolhas políticas e militares torna-se quase impossível, porque a questão deixa de ser política e passa a ser identitária. Do pluralismo do Jabal Amel à centralidade da Resistência Para compreender essa transformação em toda a sua profundidade, é preciso voltar à história social da região de Jabal Amel, no sul do Líbano. Antes das últimas décadas do século XX, a sociedade xiita dessa região não era monolítica nem dominada por um único projeto político. Tratava-se, ao contrário, de um espaço social marcado por múltiplas referências: ulemas independentes, amplas redes familiares, tradições eruditas e uma migração ativa para a África e as Américas, que ajudou a formar uma cultura social relativamente aberta. Naquele período, a identidade religiosa era um elemento importante, mas não o único que definia a relação do indivíduo com o mundo. Historicamente, a cultura de Jabal Amel produziu uma tradição intelectual e científica notável, dando origem a estudiosos e pensadores que desempenharam papéis relevantes na vida religiosa e cultural da região. A guerra civil libanesa, porém, com as ocupações e conflitos armados que a acompanharam, reconfigurou esse tecido social. Nesse contexto turbulento, o Hezbollah surgiu como um ator capaz de organizar o medo coletivo e canalizá-lo para um projeto político e militar coerente. Gradualmente, a identidade política da comunidade foi reformulada em torno de uma ideia central: a Resistência. A estrutura simbólica da identidade A análise estrutural de Lévi-Strauss ajuda a compreender essa transformação cultural. Segundo ele, as culturas não funcionam por meio de ideias isoladas, mas através de estruturas simbólicas profundas que organizam a maneira como as sociedades percebem o mundo. Essas estruturas geralmente se baseiam em oposições binárias fundamentais: interior e exterior, proteção e ameaça, comunidade e inimigo. Na experiência do Hezbollah, a identidade coletiva foi reorganizada em torno de uma dualidade clara: a Resistência frente ao inimigo. Essa estrutura simbólica não atua apenas no discurso político. Ela se torna o prisma por meio do qual a sociedade interpreta os acontecimentos cotidianos. As perdas podem ser vistas como sacrifícios necessários, as crises como provas de resistência e as críticas internas como parte de uma conspiração externa. Dessa forma, a realidade é continuamente reinterpretada para preservar a coerência do relato fundador. Mas essa estrutura também carrega o risco do fechamento. Quando o mundo inteiro passa a ser reduzido à oposição entre Resistência e inimigo, a capacidade de perceber a complexidade política e social em toda a sua dimensão se estreita até quase desaparecer. Do movimento de resistência à estrutura de poder social Com o tempo, o Hezbollah deixou de ser apenas um ator militar ou um movimento de resistência. Ele se transformou em uma estrutura abrangente de poder social dentro do ambiente xiita. O partido construiu uma vasta rede de instituições educacionais, meios de comunicação e serviços sociais, acompanhada por um sistema econômico e caritativo de grande alcance. Essa rede criou um vínculo orgânico entre o partido e a sociedade, a ponto de sua presença se tornar parte constitutiva da vida cotidiana de muitas pessoas. Nesse sentido, o partido já não é apenas uma força política que se pode apoiar ou combater. Ele se tornou um quadro social que organiza diversas dimensões da vida coletiva. Essa metamorfose reforçou sua capacidade de consolidar a estrutura simbólica sobre a qual se apoia seu discurso. Ao mesmo tempo, aprofundou o entrelaçamento entre identidade coletiva e organização política, fazendo com que qualquer crítica ao partido passe a parecer uma ameaça dirigida à própria comunidade. Essa leitura sociológica, no entanto, não absolve o partido de sua responsabilidade política e moral. Uma organização que se apresenta como representante exclusiva de uma comunidade também deve assumir a responsabilidade pelo preço que essa comunidade paga por suas escolhas. Quando essas escolhas levam a guerras repetidas, ao deslocamento de populações e à exposição permanente da sociedade a riscos, surge uma pergunta fundamental: essa estratégia ainda protege a comunidade ou se tornou ela própria parte da crise que atravessa? O momento do balanço A história social mostra que comunidades não permanecem indefinidamente prisioneiras de suas estruturas simbólicas. Quando as contradições entre discurso e realidade vivida se acumulam, a própria consciência coletiva começa a se transformar. Esse processo é lento e muitas vezes invisível em seus primeiros estágios, mas representa o verdadeiro ponto de virada na história dos povos. O que o Líbano vive hoje pode ser justamente um desses momentos. O esgotamento social, o colapso econômico e o deslocamento massivo de populações são forças que levam as pessoas a reconsiderar a relação entre identidade e armas, entre a proteção prometida e o custo real. A questão colocada hoje à sociedade libanesa não é apenas de segurança ou de política. Trata-se de algo mais profundo: como redefinir dignidade e proteção fora da lógica da guerra permanente? Uma sociedade à qual se pede que se sacrifique indefinidamente pode, em algum momento, começar a buscar outra forma de segurança. Uma segurança baseada não nas armas e na lealdade, mas no Estado e no direito.