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Numa era em que as redes sociais redescobrem a modéstia e a integridade de Fouad Chéhab, uma lembrança pessoal reaviva a memória de um presidente que quis substituir o Estado pelas feudalidades – e que o Líbano só reconheceu plenamente após o seu desaparecimento. Há alguns dias, as fotografias do presidente Fouad Chéhab multiplicam-se nas redes sociais. Muitos internautas celebram hoje a sua modéstia, a sua honestidade e o seu sentido de Estado. Uma dessas imagens mostra-o a assistir, no início dos anos 1960, a uma missa celebrada em honra da Virgem Maria, no adro do santuário de Nossa Senhora do Líbano, em Harissa, que domina a baía de Jounieh. Esta fotografia desperta em mim uma lembrança pessoal particularmente tocante.

A trégua de 60 dias durante a qual Teerã e Washington supostamente dariam continuidade às suas negociações em busca de uma paz duradoura terminou na segunda-feira em tom belicoso e sem qualquer mudança nas posições dos dois beligerantes. A tensão voltou a escalar entre as duas partes, que concordam em apenas um ponto: não há intenção de ceder. Aplicando o princípio de que o melhor ataque é a defesa, o Irã aparentemente optou por uma estratégia “totalmente ofensiva”, chegando a fixar um “ultimato” (!) de “algumas semanas” a Washington para que este “cumpra as disposições do memorando de entendimento assinado em junho passado”, informou na segunda-feira a agência internacional Reuters, citando um alto funcionário iraniano.

Em abril de 2026, Wissam Saadé proferiu quatro conferências na Universidade de Bolonha. A primeira, a convite do professor Giovanni Giorgini, teve como título “The Prophet and the Philosopher: The Hierarchy of Knowledge between Avicenna’s Falsafa and al-Kirmānī’s Ismaili Neoplatonism”. Seu texto é apresentado aqui em uma versão revista e ampliada, como parte de uma série de dez artigos. Esta série explora o panorama intelectual do neoplatonismo no Islã por meio de uma leitura comparativa de Avicena e al-Kirmānī. Embora ambos os pensadores compartilhem um amplo horizonte neoplatônico, moldado por uma metafísica da emanação, uma hierarquia do ser e uma síntese entre o pensamento aristotélico e o platônico, eles desenvolvem dois projetos filosóficos distintos: Avicena, dentro da tradição peripatética da falsafa , e al-Kirmānī, no âmbito da teologia ismaelita. Apesar de seus diferentes contextos intelectuais, seus sistemas mantêm um diálogo constante em torno da natureza do conhecimento, da relação entre razão e revelação e da ascensão da alma. Seus respectivos projetos também encarnam duas concepções contrastantes do político, iluminando diferentes maneiras de compreender o lugar da filosofia diante da autoridade, da lei e da organização da comunidade. Este artigo constitui a sexta parte desta série de dez.

A expressão «Todos os caminhos levam a Roma» é uma das mais célebres da história política e das civilizações. Não foi apenas uma metáfora literária, mas também uma descrição da realidade do Império Romano, que construiu uma extensa rede de estradas que fez de Roma seu centro político, militar e econômico, de modo que as principais rotas conduziam à capital. A partir da Idade Média, a expressão transformou-se em um provérbio segundo o qual a diversidade dos meios não necessariamente altera o resultado final e caminhos diferentes podem levar ao mesmo destino. O Líbano talvez ofereça hoje um exemplo político contemporâneo dessa máxima. Desde o fim da última guerra, multiplicaram-se os discursos e os slogans, assim como as opções apresentadas. No entanto, uma única pergunta permanece: o Líbano dispõe realmente de várias opções estratégicas, ou todas acabam levando, de uma maneira ou de outra, à mesa de negociações?

Enquanto os países da região buscam mecanismos e alianças que lhes permitam reduzir sua dependência total dos Estados Unidos em matéria de segurança, ou até mesmo se desvincular por completo de sua tutela, tendo a aliança turco-saudita-paquistanesa como um exemplo claro dessa tendência, o Líbano oficial segue na direção oposta, rumo a uma dependência cada vez maior de Washington na maioria das questões de sua política externa. Isso não se limita à questão das negociações diretas libanês-israelenses, iniciadas em Washington e que prosseguem em Roma, e não em Paris, por exemplo, o que não é por acaso.

“A caridade começa em casa” é um ditado apropriado para descrever as falhas do Grande Líbano, como capturado pela incisiva e perspicaz declaração de Georges Naccache: “Duas negações não fazem uma nação”. Essa afirmação revela as trágicas deficiências da primeira geração de libaneses diante de um Grande Líbano que luta para se afirmar. De origem agostiniana, “a caridade começa em casa” significa simplesmente que é preciso garantir que as próprias necessidades e obrigações sejam atendidas antes de buscar ajudar os outros. Esse conceito às vezes é mal utilizado para justificar comportamentos individualistas, falta de generosidade ou a priorização de interesses pessoais em detrimento de uma causa coletiva. Na verdade, ele deriva da teologia de Santo Agostinho (século IV) e da noção de ordo caritatis (a ordem da caridade). Segundo Santo Agostinho, a caridade (amor divino) deve seguir uma hierarquia lógica: primeiro é preciso amar a Deus, depois amar a si mesmo de maneira saudável ou “ordenada” (para a salvação da alma), antes de poder amar o próximo. Inspirada por Agostinho, a fórmula latina caritas bene ordinata incipit a se ipso (a caridade começa por si mesma) foi posteriormente adotada de forma pragmática pelos juristas medievais. Os comentadores usavam essa máxima para resolver, em particular, disputas de vizinhança relacionadas à água.