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As circunstâncias dramáticas que o país atravessa exigem, sem qualquer dúvida, a presença de verdadeiros homens de Estado. O Líbano já os conheceu e hoje sente profundamente sua ausência, ainda mais porque sua lista sempre foi restrita. É verdade que um homem de Estado precisa estar no poder para se provar e só pode se afirmar plenamente em momentos decisivos. Assim, desde 1943, alguns presidentes da República estiveram à altura da função de chefe de Estado diante dos acontecimentos. Destacaram-se seja por sua visão, seja por decisões concretas que pouparam o país de catástrofes. Também se mostraram à altura ao se manterem firmes na Constituição e nas leis vigentes, recorrendo à força, à diplomacia ou a uma política ao mesmo tempo prudente e firme. Sobretudo, assumiram suas responsabilidades na defesa do Estado, soberano, independente e plenamente regaliano. Os acontecimentos atuais exigem que os homens que ocupam cargos de responsabilidade no Executivo e, no caso do Legislativo, que se recorra a Nabih Berri, provem que são, de fato, homens de Estado, e não meros funcionários ou gestores administrativos. Homens de Estado existem no governo. O momento de se afirmarem é agora, para poupar os libaneses do pior.

Poderia ter sido diferente? Desde 1973, o Líbano se tornou o único front ativo de todas as guerras regionais. Poderia, desta vez, ter permanecido fora de um conflito existencial para uma de suas principais forças políticas, o Hezbollah, na medida em que o grupo faz parte integrante da estrutura dos Guardiões da Revolução iraniana, atualmente sob ataque israelense e americano em Teerã? Não. O Hezbollah ignorou deliberadamente os alertas internacionais transmitidos nos últimos dias pelo Estado libanês, segundo os quais sua entrada na guerra em curso entre o Irã e o eixo americano-israelense provocaria sua própria aniquilação e imporia um custo devastador ao Líbano. Como se quisesse impor uma humilhação pública ao presidente da República, Joseph Aoun, e ao gabinete de Nawaf Salam. Na noite de 1º para 2 de março, o partido pró-iraniano lançou mísseis e drones contra posições do Exército israelense no norte de Israel, inclusive na região de Haifa, antes de anunciar oficialmente que se tratava de uma “resposta legítima” ao assassinato do wali el-faqih, Ali Khamenei, em 28 de fevereiro, em Teerã. Com isso, o Hezbollah abriu mais uma vez as portas do inferno, agindo, como de costume, de forma unilateral, em função de sua lealdade direta aos Guardiões da Revolução. Israel aproveitou imediatamente o pretexto que aguardava para desencadear uma série de ataques particularmente violentos contra o sul do Líbano e a periferia sul de Beirute. Foram quinze bombardeios em poucos minutos, com explosões tão potentes quanto as que mataram Hassan Nasrallah e, depois, Hashem Safieddine, no fim de setembro de 2024. Posteriormente, o Exército israelense anunciou ter atingido “com precisão diversas figuras eminentes e dirigentes” do partido, sem fornecer mais detalhes. O primeiro-ministro Nawaf Salam divulgou um comunicado classificando os disparos de foguetes contra Israel como “irresponsáveis e suspeitos”, afirmando que “o Estado libanês não permitirá que o Líbano seja arrastado para novas aventuras” e que tomará “as medidas necessárias para prender os responsáveis e proteger os libaneses”. Do lado israelense, o Exército informou que o chefe do Estado-Maior havia autorizado uma ofensiva contra o Hezbollah, acusando o grupo pró-iraniano de mergulhar o Líbano na guerra e ameaçando impor “um preço exorbitante a todo inimigo que ameace nossa segurança”. A mídia oficial de Israel também anunciou que a operação “continuaria por vários dias”, ordenando, durante a madrugada, a evacuação de habitantes de 53 vilarejos no sul do Líbano e no Vale do Bekaa. Um colapso psíquico inevitável Embora tenha rompido 48 horas de um raro e inesperado período de calma no Líbano, em um contexto no qual todo o Golfo, o Iraque e até Chipre já estão sendo arrastados para a espiral da guerra contra o Irã, a decisão do Hezbollah não surpreende. Muitos apostavam em um mínimo de lucidez e pragmatismo por parte do partido, sobretudo após os bombardeios israelenses de 2024, que dizimaram toda a sua cúpula militar, incluindo seu líder, Nasrallah, e seu sucessor, Hashem Safieddine. Isso, porém, é desconhecer a natureza estrutural do Hezbollah. Desde a derrota de 2024, as pressões americanas sobre o Estado libanês se intensificaram para que o grupo entregasse suas armas ao Estado e desmantelasse suas posições ao sul do rio Litani. Sua estrutura paramilitar é alvo constante de assassinatos seletivos por parte de Israel. Seus depósitos de armas e tentativas de reconstruir sua capacidade militar, com apoio e possível controle direto dos Pasdaran, vêm sendo monitorados com precisão e sistematicamente destruídos pela aviação israelense, especialmente na região de Baalbek, ao norte do Litani. Há, além disso, um consenso político quase unânime no Líbano sobre a necessidade de restaurar o monopólio da violência legítima. Isso significa que, mais cedo ou mais tarde, o Hezbollah terá de abrir mão da base de sua superpotência e de sua hegemonia sobre a vida política libanesa nas últimas duas décadas: seu arsenal. Algo que o grupo se recusa a fazer, desafiando abertamente o poder executivo e, mais amplamente, o desejo da sociedade libanesa de viver em neutralidade frente aos conflitos regionais. Mais ainda, com a morte de Khamenei e da alta cúpula dos Guardiões da Revolução nas últimas 48 horas, o Hezbollah perdeu, de forma abrupta, todos os seus referenciais existenciais. Não apenas políticos e militares. Sua própria doutrina foi atingida em cheio. Desde sua fundação, no início dos anos 1980, como instrumento da exportação da revolução islâmica ao Líbano, o grupo sempre se estruturou em torno dessa matriz ideológica. Ao matar Khamenei, os Estados Unidos e Israel eliminaram não apenas a referência política, militar e espiritual do Hezbollah, mas, aos olhos de seus seguidores, o próprio representante de Deus na Terra. Em uma lógica de seita milenarista, teocrática e martirizante, isso só pode produzir uma ruptura total com a realidade, uma dissociação profunda e um colapso psíquico coletivo. Em outras palavras, com o assassinato do wali el-faqih, toda perspectiva de transcendência foi destruída dentro do Hezbollah. Trata-se de um choque de natureza existencial, capaz de gerar um colapso psicológico completo. Diante disso, a única reação possível para uma milícia encurralada, ainda que deseje algum realismo político, é permanecer fiel à sua missão, à sua doutrina e às suas crenças, mesmo que isso signifique um suicídio estratégico, no estilo de Massada. Ainda que implique a destruição total do Líbano e de sua população, começando, mais uma vez, pelo chamado “berço revolucionário” do partido: o sul do país, o Vale do Bekaa e a periferia sul de Beirute. E tudo indica que Israel não se limitará a essas regiões, como não o fez em 2024, quando bombardeou também Jbeil, o norte do país e a própria capital. O Hezbollah acaba de arrastar o Líbano para a guerra por puro impulso autodestrutivo, sem qualquer ganho político viável, como um último gesto de bravata, um baroud d’honneur a serviço de uma direção iraniana que, como demonstrou repetidamente nas últimas duas décadas, pouco se importa com as vidas árabes sacrificadas em função de seus cálculos geopolíticos e interesses próprios. Esse é o outro nome do absurdo, no mesmo registro de figuras como Jim Jones e David Koresh. O Líbano não pode pagar o preço de um delírio eschatológico mortífero, de uma pulsão de morte gerada por uma queda psicopatológica de natureza quase gnóstica no vazio absoluto. Uma coisa é certa: Israel aguardava, provavelmente com plena consciência do comportamento do adversário, exatamente esse gesto suicida para se posicionar como vítima e justificar uma intervenção militar premeditada e cuidadosamente preparada, possivelmente até uma invasão. Mais uma vez, como em 2024, sob o pretexto de “defender Gaza”, o Hezbollah, agora para vingar Khamenei e a destruição em curso do império iraniano, ofereceu a Israel o pretexto perfeito. Um gesto simbólico que remete a Zópiro, o nobre persa que, segundo Heródoto, entregou traiçoeiramente “por dentro” as chaves da Babilônia a Dário I.

À frente do Irã desde 1989, o aiatolá Ali Khamenei personificou, por mais de três décadas, a continuidade ideológica da República Islâmica e seu declarado confronto com os Estados Unidos — o “Grande Satã” — e Israel, designado como seu inimigo implacável. Aos 86 anos, o Líder Supremo era o líder que há mais tempo governava o Oriente Médio. Usando o turbante preto do “sayyed”, símbolo de sua alegada linhagem do Profeta Maomé, ele concentrava a vasta maioria do poder em suas mãos. Como chefe do sistema teocrático iraniano, detinha a autoridade máxima sobre assuntos religiosos, políticos e militares. Seu retrato dominava os espaços públicos do país, enquanto a questão de sua sucessão permanecia um tabu. Ali Khamenei assumiu o cargo mais alto em junho de 1989, após a morte do aiatolá Ruhollah Khomeini, fundador da República Islâmica. Na época, ele estava prestes a completar 50 anos. Sua ascensão ao poder foi tranquila: presidente da República por oito anos, marcados pela Guerra Irã-Iraque (1980-1988), consolidou sua posição aparecendo frequentemente em uniforme militar na linha de frente, moldando sua imagem de líder comprometido. Violações dos Direitos Humanos Suas décadas no poder foram pontuadas por grandes crises. Em 2009, o Movimento Verde contestou a reeleição, considerada fraudulenta, do presidente ultraconservador Mahmoud Ahmadinejad. Em 2022, o levante Mulheres, Vida, Liberdade incendiou o país após a morte sob custódia de Mahsa Amini, presa por supostamente usar um véu islâmico de forma inadequada. Mais recentemente, as manifestações em massa de janeiro passado foram descritas pelo Líder Supremo como uma tentativa de golpe. Pronto para denunciar o que chamava de "conspirações" orquestradas pelos Estados Unidos e Israel, Khamenei frequentemente equiparava protestos à "sedição", legitimando assim uma repressão brutal e sangrenta. A República Islâmica tem sido repetidamente criticada por ONGs e pelas Nações Unidas por violações dos direitos humanos. Nascido em 19 de abril de 1939, em Mashhad, em uma família azerbaijana modesta, filho de um imã, estudou nos centros do xiismo, em Najaf (Iraque) e Qom (Irã). Sua oposição ao Xá Mohammad Reza Pahlavi resultou em diversas condenações à prisão nas décadas de 1960 e 1970. Devoto seguidor de Khomeini desde 1958, foi nomeado em 1980 para liderar as orações de sexta-feira em Teerã, um cargo de grande importância. No ano seguinte, foi eleito presidente, poucos meses depois de sobreviver a uma tentativa de assassinato que deixou sua mão direita parcialmente paralisada. Orador experiente que levava uma vida notoriamente austera, raramente viajava para o exterior. Sua viagem mais notável foi aos Estados Unidos em 1987 para discursar na Assembleia Geral das Nações Unidas. Residia em uma casa relativamente modesta no centro de Teerã. Durante os ataques aéreos israelenses de junho de 2025 contra instalações nucleares iranianas, refugiou-se em um local secreto. Desde a Guerra dos Doze Dias, suas aparições públicas deixaram de ser transmitidas ao vivo. Um Estado Dentro de um Estado Sob sua liderança, o gabinete do Líder Supremo transformou-se em uma estrutura poderosa, comparável a um Estado dentro de um Estado. Supervisionou seis presidentes de diferentes orientações políticas, desde os reformistas Mohammad Khatami e Hassan Rouhani até os conservadores Mahmoud Ahmadinejad e Ebrahim Raisi. Durante seu mandato, a Guarda Revolucionária fortaleceu seu controle sobre a vida política e econômica, ao mesmo tempo que expandiu a influência regional de Teerã, particularmente no Líbano, Iraque e Síria. No entanto, esse “eixo de resistência” foi enfraquecido após o ataque do Hamas a Israel em outubro de 2023 e a subsequente retaliação israelense. Khamenei se destacou por sua retórica virulenta contra Israel, que ele descreveu em 2018 como um “tumor maligno” que precisava ser erradicado. Ele também gerou controvérsia ao se referir ao extermínio de judeus durante a Segunda Guerra Mundial como um “mito”. Mais recentemente, ele ameaçou atacar o porta-aviões americano USS Abraham Lincoln, posicionado no Golfo Pérsico, afirmando que Washington não conseguiria derrubar a República Islâmica. Economicamente, o Irã permaneceu fragilizado durante seu governo pelas sanções internacionais, apesar de uma leve recuperação na década de 1990 e após o acordo de 2015 que regulamentava o programa nuclear iraniano. Uma Sucessão Difícil Menos conhecido do público em geral, o Líder Supremo cultivava uma paixão pela literatura. Admirador de Victor Hugo e de seu romance "Os Miseráveis", que ele descreveu como "prodigioso" por sua exaltação da "bondade e do amor", ele também era um amante da poesia, paixão herdada de sua mãe. Antes da Revolução, traduzia obras árabes e compunha poemas. Em 2019, uma fotografia divulgada por seu gabinete o mostrava sorrindo na Feira do Livro do Irã. Em Teerã, ele folheava uma coletânea de poemas de Ahmad Shamlou, um poeta marxista há muito tempo repudiado pelas autoridades. Pai de seis filhos, ele frequentemente via especulações sobre sua sucessão. Seu filho, Mojtaba, um clérigo influente sem cargo oficial, às vezes era apresentado como um possível sucessor, hipótese que o Líder Supremo havia rejeitado publicamente.

O momento crítico atravessado pela causa palestina talvez seja o mais grave desde a Nakba de 1948, não apenas pela abolição do princípio do direito à autodeterminação do povo palestino, pela confiscação de suas terras e pela criação de outro Estado sobre esses territórios, mas também pela natureza do projeto israelense, de caráter colonial e expansionista, que busca engolir cada vez mais áreas. Esse processo apaga, na prática, a solução de dois Estados e impede o surgimento de um Estado palestino dentro de suas fronteiras mínimas, ou seja, as fronteiras de 1967. Os projetos de colonização aprovados em série pelo governo de Israel são apenas a parte visível de um plano muito mais amplo. Eles visam transformar o rosto da Cisjordânia, onde já se instalaram mais de 800 mil colonos, com o objetivo de consolidar a expansão territorial e, ao mesmo tempo, eliminar qualquer perspectiva real de criação de um Estado palestino. À medida que a rejeição internacional à expansão das colônias se esvazia e se reduz a condenações verbais, a situação na região se torna cada vez mais sombria: colonos, sob proteção do Exército israelense, invadem vilas e cidades, destruindo casas, bens e plantações. É verdade que as posições árabes e islâmicas de condenação a essas medidas não enfraqueceram, mas permanecem incapazes de mudar a realidade ou ao menos congelá-la. Elas seguem reiterando o apoio à Iniciativa Árabe de Paz, adotada na cúpula de Beirute em 2002, à qual Israel jamais deu atenção relevante. Pelo contrário, buscou enfraquecer seu suposto “parceiro” palestino, a Autoridade Nacional Palestina surgida dos Acordos de Oslo (1993), e desviou deliberadamente o olhar da ascensão de seu adversário histórico, o movimento Hamas. Enquanto sucessivas administrações americanas se vangloriam de seu alinhamento a Israel e competem para lhe oferecer o maior apoio político, militar e material, o atual presidente Donald Trump considera ter dado passos decisivos nessa direção. Foi ele quem, em seu primeiro mandato, reconheceu Jerusalém como capital de Israel, ignorando o caráter plural da cidade e sua simbologia religiosa e histórica, e transferiu para lá a embaixada dos Estados Unidos. Também reconheceu a soberania israelense sobre o Golan sírio, ocupado desde 1967. Embora a causa palestina tenha despertado ampla simpatia popular, expressa em manifestações em diversas capitais europeias ao longo de meses, essa mobilização não se refletiu plenamente nas políticas dos governos ocidentais, que fecharam os olhos para os massacres cometidos na Faixa de Gaza. Isso expôs de forma clara uma política de dois pesos e duas medidas em relação às situações da Ucrânia e da Palestina, sugerindo que o sangue palestino vale menos, enquanto o sangue ucraniano mereceria todo o apoio do mundo. Evidentemente, toda vida humana é preciosa, e nenhuma morte pode ser tratada com leviandade. Na prática, essas políticas levaram à “demonização” do palestino, rotulado como terrorista mesmo quando luta pela libertação de sua terra, e à “humanização” do israelense, cujo comportamento é sistematicamente enquadrado como “legítima defesa”, apesar de ser ele o ocupante. Se o ataque a civis é um ato odioso e condenável em qualquer contexto, o que ocorre na Palestina não começou em 7 de outubro de 2023, como lembrou o secretário-geral das Nações Unidas, António Guterres, ao afirmar que esses acontecimentos “não vieram do nada”, declaração que lhe rendeu pressões políticas e midiáticas por parte de Israel e de seus aliados dentro e fora da ONU. A propaganda israelense, sustentada por enormes capacidades globais, conseguiu inverter fatos e fabricar narrativas a serviço de seus interesses, insistindo que tudo o que faz é defesa, mesmo ao custo da morte de mais de 70 mil civis em Gaza, alguns por fome e sede deliberadas, e do bombardeio de hospitais, centros de saúde, escolas, universidades, clubes culturais e instalações esportivas. As redes sociais, principais espaços de circulação de informação entre jovens e adolescentes, tampouco corrigiram essa narrativa, em grande parte devido à censura exercida por empresas que controlam essas plataformas, que bloquearam centenas de contas e sites favoráveis à Palestina e contrários ao discurso dominante de apoio a Israel e à sua guerra implacável contra o povo palestino. Aqui, mais uma vez, surge o problema da narrativa: Israel sempre afirmou combater o Hamas, quando, na prática, atingiu o conjunto da população palestina, como demonstra o nível de destruição em Gaza, superior a 80%. Da mesma forma, os slogans sobre libertar reféns pela força se mostraram vazios: apesar da devastação total, Israel não conseguiu esse objetivo e teve de recorrer a mediações políticas e acordos de troca para libertar seus cativos, vivos ou mortos. Dados do Instituto de Estudos Palestinos indicam que 38 hospitais foram destruídos ou colocados fora de operação em Gaza, 165 universidades e instituições de ensino foram arrasadas, 670 escolas destruídas e 835 mesquitas demolidas. As estatísticas seguem alarmantes: 1.670 profissionais de saúde mortos, 140 membros da defesa civil, 787 policiais e agentes de segurança da ajuda humanitária, 203 funcionários da UNRWA, 254 jornalistas e 1.023 pesquisadores, acadêmicos e professores. É evidente que o conflito assumiu contornos inéditos, marcados por impunidade total e por violações sem precedentes das leis e normas internacionais. Isso coloca o mundo inteiro à prova e levanta questões fundamentais sobre os slogans constantemente celebrados por certos Estados: direitos humanos, democracia, igualdade e justiça. Também abre um debate profundo sobre a natureza da nova ordem internacional, dominada pela lei do mais forte e pela indiferença aos direitos fundamentais dos povos oprimidos.

No segundo dia da ofensiva EUA-Israel contra o regime iraniano, as operações militares se intensificaram no domingo, 1º de março de 2026, de uma maneira que poderia ser descrita como "qualitativa", devido à confirmação oficial em Teerã da morte do Líder Supremo da Revolução Islâmica, Ali Khamenei, morto nos primeiros ataques aéreos realizados na manhã de sábado, 28 de fevereiro, contra sua residência na capital iraniana. A morte do Líder foi confirmada durante a madrugada de sábado para domingo pela televisão estatal, e as autoridades imediatamente declararam um período de luto nacional de quarenta dias. O anúncio da morte de Khamenei provocou júbilo popular e comemorações nas ruas de Teerã e de várias outras grandes cidades. O regime iraniano, no entanto, afirmou que os Estados Unidos e Israel haviam cruzado "uma linha vermelha", declarando que a resposta seria "rápida e decisiva". De fato, o regime dos aiatolás lançou um ataque em grande escala na manhã de domingo para vingar a morte do Líder Supremo. Em uma aparente escalada suicida, ou uma reafirmação da adesão cega ao culto da morte e do martírio, a Guarda Revolucionária intensificou seus ataques com mísseis no domingo contra Israel, certamente, mas especialmente contra os estados do Golfo, incluindo — em um desenvolvimento sem precedentes — Chipre, onde dois mísseis atingiram a base britânica na ilha. Bahrein, Dubai, Kuwait e os arredores de Riad, na Arábia Saudita, também foram incluídos nesse ataque. Nem mesmo o Sultanato de Omã, que nos últimos anos desempenhou o papel de mediador e conciliador entre o regime dos aiatolás e os Estados Unidos, foi poupado, sob o pretexto de atingir um navio americano ancorado em um porto omanita. Ataques contra centros de comando Como parte da ofensiva israelense, a Força Aérea Israelense realizou dezenas de ataques na manhã de domingo em várias regiões para neutralizar as defesas aéreas iranianas e consolidar seu controle do espaço aéreo. Um porta-voz militar israelense indicou por volta do meio-dia que esse objetivo havia sido amplamente alcançado, permitindo que as aeronaves israelenses direcionassem melhor seus ataques. De fato, no início da tarde, um ataque teve como alvo um centro de comando no coração de Teerã, composto por vários prédios grandes e adjacentes. Um vídeo divulgado pelos militares israelenses mostra esses prédios — quatro ou cinco no total — desabando completamente sob o peso das bombas israelenses, em impressionantes colunas de fumaça branca. A força aérea parece, portanto, ter iniciado uma vasta série de ataques visando centros de comando e, sem dúvida, figuras-chave do regime iraniano. No sábado, uma fonte autorizada em Tel Aviv indicou que esses ataques constituíam uma "primeira fase que durará quatro dias". Um Conselho de Transição Cabe ressaltar, neste contexto, que após a morte do Líder Supremo, foi formado um Conselho de Transição, composto pelo presidente iraniano Massoud Pezeshkian, pelo chefe do judiciário, Gholamhossein Mohseni Ejei, e por uma autoridade religiosa, membro da Assembleia de Peritos e da Guarda Revolucionária Islâmica, Alireza Arafi. Este triunvirato tem a missão de garantir a liderança interina até a eleição de um novo Líder Supremo. Sete Altos Funcionários Mortos Vale lembrar que o exército israelense anunciou, na noite de sábado, a morte de sete altos funcionários do regime: Ali Shemkhani, Secretário-Geral do Conselho de Defesa e assessor pessoal do Líder Supremo para assuntos de segurança. Mohammed Bakpour, comandante das forças terrestres da Guarda Revolucionária Islâmica. Aziz Nassir Zada, Ministro da Defesa e chefe das indústrias militares. Mohammed Chirazi, Presidente do Gabinete Militar do Imã Khamenei. Salah Assadi, Chefe da Seção de Inteligência do Comando de Emergência. Hussein Jabal Amelyane, Presidente da associação SPND, responsável pelo desenvolvimento de tecnologias militares e programas nucleares e biológicos. Rida Mazfari Nya, ex-membro da SPND. Reunião do Conselho Supremo de Defesa em Baabda Em âmbito puramente libanês, o Presidente Joseph Aoun convocou o Conselho Supremo de Defesa para uma reunião extraordinária na manhã de domingo, realizada no Palácio de Baabda. O comunicado divulgado após as discussões reitera, para que todos ouçam, que a decisão sobre guerra e paz cabe exclusivamente ao Estado libanês. Um aviso “diplomático”, mas muito explícito, ao Hezbollah para que não seja tentado a arrastar o país para uma nova guerra estéril e sem sentido, que não lhe diz respeito de forma alguma.

Em 28 de fevereiro de 2026, ataques americano-israelenses mataram o Guia Supremo da República Islâmica do Irã, Ali Khamenei, 86 anos, em seu escritório em Teerã. O Irã decretou quarenta dias de luto nacional. Netanyahu e Trump gritaram vitória abertamente, enquanto o mundo árabe, apesar de dividido em relação à figura do ditador, sofreu a fúria dos Pasdaran. Algumas ruas de Teerã, por sua vez, explodiram em fogos de artifício. É preciso deter-se nesse paradoxo para compreender o que, muito além de um homem, acaba de dar provavelmente seu último suspiro com ele. É particularmente tentador tratar a morte de Khamenei como um ato de guerra, mais um nessa espiral em que Estados Unidos e Israel decidiram desempenhar, simultaneamente, o papel de cirurgião-gendarme e de incendiário. Mas reduzir o evento à sua dimensão militar seria cometer um grave erro de ótica, exatamente o mesmo erro cometido pelos estrategistas que confundem a decapitação de um regime com a resolução das contradições que o atravessam. Tanto mais que Tel Aviv anunciou, desde o início da operação militar, que o objetivo era a queda do regime dos aiatolás. Porque Khamenei não era apenas um chefe de Estado. Ele era, ou pretendia ser, o wali el-faqih, o Guardião jurisconsulto da fé, isto é, a pedra angular de uma construção teológico-política única na história do islamismo xiita. E é essa construção, muito mais do que seu ocupante, que merece ser examinada à luz do acontecimento. A questão que já deve ser colocada aqui não é tanto quem irá sucedê-lo. Ela é muito mais vertiginosa: era sequer possível sucedê-lo? Khamenei era, independentemente das bombas que o mataram, o último wali el-faqih, o último representante viável de um conceito que carregava em si, desde 1989, os germes de sua própria dissolução? A longa genealogia de uma ideia persa Para compreender a fragilidade estrutural da wilayat el-faqih, é preciso recuar muito antes de Khomeini, mais precisamente ao Império Safávida do século XVI e a essa ideia propriamente persa de uma autoridade real tingida de divindade. O xiismo duodecimano, em sua versão árabe e najafita, jamais previu um governo islâmico administrado por homens. A lógica é límpida, quase tragicamente coerente: apenas o imã Mahdi, infalível por ser nomeado por Deus, pode instaurar um governo justo. Na sua ausência — e ele está oculto desde o século IX —, todo Estado é, por definição, usurpador. Tolera-se, participa-se, reforma-se, mas não se absolutiza. Durante o período da ocultação, até mesmo o khoms, o dízimo religioso, e a oração de sexta-feira eram, em princípio, proibidos, pois reservados exclusivamente à autoridade do imã Mahdi. O jihad era proscrito; a violência em nome do mandamento do bem e da proibição do mal não fazia parte das prerrogativas do faqih. É a marja’yya najafita em toda a sua rigidez: uma separação nítida entre o Estado usurpador tolerado e a referência religiosa que guia as consciências sem pretender governar os corpos. É outra lógica, sábida e persa, que vai fissurar esse edifício. Os safávidas, família sufi de origem turcomena, próxima dos Qizilbash e dos Bektashis, adotaram o xiismo duodecimano no século XVI para se diferenciar dos otomanos sunitas e hanafitas e consolidar seu império. O grande xá Ismail afirmava ter encontrado o Mahdi numa caverna e recebido dele sua espada e seu cavalo, símbolos de poder terreno e de jihad. Colocava-se assim como depositário dos poderes do Mahdi, instaurando o que a jurisprudência xiita chamaria de niyaba real, a “deputação especial” do Mahdi confiada ao sultão. Para consolidar essa pretensão, trouxe os ulemas de Jabal Amel, no Líbano, em busca de legitimidade. Eles recusaram validar a ideia de que o xá era o substituto do Mahdi, mas os safávidas impuseram mesmo assim seu governo xiita, revestindo-o de uma aura divina. Os safávidas introduziram no xiismo uma série de práticas que não existiam antes: os rituais sangrentos da Ashura, importados para Jabal Amel apenas em 1912 por refugiados iranianos em Nabatieh, a veneração de Abu-Lu’lu’a, o persa que assassinou o califa Omar, e ainda a lenda historicamente falsa segundo a qual o imã Hussein teria se casado com Shahrabano, filha do último xá persa, fundindo a linhagem sagrada dos imãs e a realeza persa numa mesma sacralidade dinástica. Foi Ali Shariati quem melhor teorizou essa distinção em seu ensaio fundamental sobre o xiismo alauíta e o xiismo safávida. É também nesse período safávida que começam os primeiros debates sobre a wilayat el-faqih, sobre a natureza e a extensão do poder do jurisconsulto no período de ocultação. Mas mesmo os ulemas da época limitavam esse poder. Apenas um faqih de todo esse longo período ousou ir além: Ahmed Mahdi Naraqi, no fim do século XVIII, na transição entre os impérios safávida e qajar. Foi ele, e não Khomeini, quem teorizou pela primeira vez que um faqih poderia instaurar um governo islâmico e que sua wilayat poderia ser absoluta. Ele o fez apoiando-se em dois hadiths do imã Ja’far al-Sadiq e do imã Mahdi que, no entanto, não sustentam essa ideia. Uma dedução audaciosa sobre um fundamento textual frágil: esse é o pecado original do conceito. Khomeini e a contaminação sunita Exilado em Najaf em 1964, Khomeini ministrou em 1969 um ciclo de aulas que se tornaria, publicado em 1979, seu livro fundador: al-hukuma al-islamiya , “o governo islâmico”, isto é, a wilayat el-faqih. Mas é preciso compreender o ambiente intelectual em que esse texto foi gestado para captar sua verdadeira natureza. Os escritos de Sayyid Qutb e do paquistanês Mawdudi circulavam e eram intensamente debatidos em Najaf. Seu conceito central, a hakimiyya — o poder pertence a Deus, portanto, aqueles que o representam devem governar — havia marcado profundamente a jovem intelligentsia islamista. Para Qutb, caberia a uma vanguarda islâmica dos Irmãos Muçulmanos tomar o poder. Khomeini, sendo xiita, fez a mesma transposição ao substituir o faqih pela vanguarda islamista: na sucessão do Profeta, os imãs eram os mais legítimos; depois deles, portanto, os fuqaha, seus herdeiros. A wilayat el-faqih khomeinista não é apenas uma ideia persa; é também uma ideia sunita radical vestida de xiismo. De fato, todos os grandes faqihs xiitas contemporâneos, Mohsen al-Hakim, al-Khoei, Sistani, Musa Sadr, Mohammad Mahdi Shamseddine, eram contra a wilayat el-faqih, como sublinha um dos grandes especialistas do xiismo, Saoud al-Mawla. Eles haviam introduzido a noção de wilayat al-umma: durante o período de انتظار do retorno do Mahdi, o poder deveria pertencer ao povo por meio de eleições democráticas. Na Wilayat el-faqih, o mandato vem do imã Mahdi. Na wilayat al-umma, vem dos eleitores. A primeira é tirânica, a segunda pluralista. É o abismo entre duas concepções de legitimidade. E o próprio Khomeini sabia que seu projeto fraturava a tradição. Entre 1975 e 1978, um grande conflito o opôs a Musa Sadr, o primeiro no exílio em Najaf, o segundo no Líbano, encarnando visões irreconciliáveis. Rafsanjani teve de ir ao Líbano em 1975 numa missão de conciliação. A disputa girava em torno da marja’iyya: Musa Sadr apoiava al-Hakim, depois al-Khoei, como referência dos xiitas, e recusava reconhecer a de Khomeini. Ele recusava, de fato, tanto a marja’ quanto a wilayat. Sadr desapareceu na Líbia em agosto de 1978, um ano antes da chegada de Khomeini ao poder, em novembro de 1979. Um golpe de Estado na revolução, depois outro no golpe de Estado Em 1979, a Revolução Islâmica iraniana foi, antes de tudo, um momento de pluralidade. Ao lado de Khomeini, havia o movimento de libertação islâmico-democrático de Mehdi Bazargan e Ibrahim Yazdi, a Frente Nacional de Bani-Sadr, Ali Shariati, o aiatolá Taleghani, tantas visões de um islã político que recusavam o absolutismo clerical. A primeira Constituição da República Islâmica não mencionava a wilayat el-faqih. Foi depois, entre 1979 e 1981, que Khomeini deu um golpe de Estado dentro da própria revolução: Bazargan foi afastado, Bani-Sadr derrubado, os democratas islâmicos marginalizados. Os Mujahedin do Povo, que haviam combatido o xá, foram perseguidos. A wilayat el-faqih entrou na Constituição pela força dos fatos consumados. É preciso aqui recordar as origens do Hezbollah, pois elas iluminam de forma crua a natureza do projeto. O partido al-Da’wa, vindo do Iraque, havia decidido em 1975 infiltrar o movimento Amal, de Musa Sadr, para subvertê-lo por dentro. Essa tática de entrismo, explicitamente definida, era o plano. Todos os fundadores do Hezbollah, Sobhi Toufayli, Naïm Qassem, Abbas Moussaoui, Hassan Nasrallah, Ibrahim Amin al-Sayyed, Ali Kourani, eram membros do al-Da’wa inseridos no Amal. A cena é reveladora: no congresso fundador do Amal, em 1975, quando o pacto foi lido mencionando que o movimento “se baseia no Islã”, Naïm Qassem levantou-se e perguntou a Musa Sadr: “De que Islã o senhor fala?”. Musa Sadr respondeu: “Do Islã segundo a concepção de Musa Sadr, e não segundo a concepção do partido al-Da’wa, ya sheikh Naïm.” Em outras palavras, a guerra estava declarada. A destruição da opção xiita libanesa começou não em 1979, mas em 1975. Compreende-se melhor o desaparecimento de Sadr nesse contexto. Depois veio 1989 e o segundo golpe de Estado, desta vez dentro da própria Revolução Islâmica. O sucessor designado de Khomeini era o grande aiatolá Montazeri, que em Qom ministrava aulas questionando a wilayat el-faqih absolutista e defendendo, em seu lugar, a wilayat al-umma, o retorno do poder ao povo. Khamenei, Rafsanjani e Ahmad Khomeini formaram uma aliança para afastá-lo. Mehdi Hashemi, próximo de Montazeri e responsável nos Pasdaran pelos movimentos de libertação, inclusive o Hezbollah, foi executado em 1986. Nem uma palavra nas publicações do Hezbollah. Khamenei, simples hojatoleslam, bem abaixo do nível de marja’, foi promovido por decreto político ao posto de aiatolá e eleito wali el-faqih. A Constituição foi modificada para lhe conceder poderes que o próprio Khomeini não havia arrogado: chefe supremo das Forças Armadas, instância última de todas as instituições. Em 1989, a wilayat el-faqih já não era uma teologia, mas uma monarquia republicana vestida de linguagem corânica. O próprio Khamenei reconheceu sua impostura em voz alta em 1989, declarando: “Segundo a Constituição, não sou qualificado para esse cargo, e do ponto de vista religioso, muitos de vocês não aceitarão minhas palavras como as de um líder.” Ele se tornou o titular permanente da função após as emendas constitucionais reduzirem as qualificações religiosas exigidas. Essa frase-confissão talvez seja a formulação mais honesta e mais devastadora que se pode dar ao conceito. Rafsanjani, a porta fechada É preciso dizer uma palavra sobre Rafsanjani, morto em 2017 de um ataque cardíaco em circunstâncias que sempre alimentaram rumores em Teerã. Esse homem, apelidado de Agha, o Notável, era o pragmático por excelência, o artífice da aliança de 1989 que levou Khamenei ao poder. Mas nos últimos anos de sua vida rompeu com o establishment endurecido em torno do Guia, aproximando-se dos reformistas. Nos círculos da oposição interna, murmurava-se que ele se posicionava como possível recurso, como figura de transição aceitável pelas facções contraditórias do regime. Sua morte fechou essa porta. E a questão que permanecia em suspenso: um wali el-faqih alternativo seria concebível dentro do sistema? Nunca teve resposta. O impasse da sucessão A Constituição iraniana prevê que, em caso de vacância do poder supremo, um conselho tripartite, o presidente da República, o chefe do Judiciário e um membro do Conselho dos Guardiões, assuma interinamente, enquanto a Assembleia dos Especialistas, composta por 88 clérigos, designa um novo Guia. Mas os ataques de 28 de fevereiro dizimaram esse dispositivo: o comandante da Guarda Revolucionária, Pakpour, o ministro da Defesa, Nasirzadeh, o conselheiro Shamkhani e o chefe do Estado-Maior, Bagheri, foram todos mortos. A interinidade recai de fato sobre Ali Larijani, secretário do Conselho Supremo de Segurança Nacional, único grande sobrevivente da cadeia de comando, que jurou na rede X que o Irã daria aos Estados Unidos e a Israel “uma lição inesquecível”. Larijani é, segundo avaliações convergentes, um político competente e um verdadeiro estrategista, mas não é faqih. Não tem autoridade religiosa, nem estatura de marja’, nem a legitimidade teológica exigida, mesmo em sua versão mais diluída, para a função de Guia Supremo. Um Larijani wali el-faqih seria uma aberração assumida, a máscara caindo sobre o vazio teológico que o sistema oculta desde 1989. Outro nome que circula é o de Mojtaba Khamenei, filho caçula do Guia, clérigo de nível intermediário, homem das sombras do CGRI, por trás das portas do poder há 27 anos. Sua nomeação representaria aquilo que a ideologia revolucionária xiita sempre afirmou rejeitar: uma transferência dinástica do poder, uma monarquia teocrática hereditária, exatamente o que a revolução de 1979 dizia abolir. Informações israelenses indicam que ele sobreviveu aos ataques, mas seu destino não está confirmado. A filha de Ali Khamenei, seu genro e sua neta, por outro lado, foram mortos, segundo as agências iranianas. Entre os candidatos internos ao regime, três nomes haviam sido selecionados pela Assembleia dos Especialistas em segredo antes dos ataques. Suas identidades permanecem oficialmente confidenciais. Dois nomes, porém, circulam nas análises: Mohammad Arafi, vice-presidente da Assembleia dos Especialistas, diretor do sistema de seminários, confidente de Khamenei, tecnocrata religioso que fala árabe e inglês, mas sem peso político nem vínculo com o CGRI; e Mohammad Mirbagheri, representante da ala mais conservadora do establishment clerical, perfil baixo, sem base popular. Cita-se também Sadeq Larijani, irmão de Ali, ex-chefe do Judiciário, assim como Hassan Khomeini, 53 anos, neto do fundador, que substituiu Khamenei numa importante cerimônia revolucionária em fevereiro de 2026, sinal de que sua candidatura não está descartada nos círculos clericais, opção de compromisso que preservaria a ficção revolucionária oferecendo-lhe um rosto de reconciliação. Nenhum desses homens possui a estatura de um marja’ em sentido pleno. Nenhum convenceria o mundo xiita além das fronteiras iranianas. E há o cenário que poucas chancelarias querem nomear claramente: a passagem de fato do poder para a Guarda Revolucionária. Como formula o pesquisador Behnam Ben Taleblu, o parceiro real de Khamenei no poder não era o clero, mas o aparelho securitário. O CGRI é uma hidra, e cortar uma cabeça não esgota a instituição. A verdadeira questão é qual facção da Guarda é a mais coesa e organizada para assumir o comando. Esse cenário, uma República Islâmica sem faqih, governada de fato por seus pretorianos, seria, portanto, a liquidação terminal do conceito. Os opositores internos: entre lucidez e impotência Convém dizer uma palavra sobre as figuras que, de dentro do sistema, há muito haviam rompido com a wilayat el-faqih absolutista. Mir-Hossein Mousavi, 84 anos, figura do Movimento Verde de 2009, está em prisão domiciliar desde 2011. Pouco antes dos ataques, publicou um apelo contundente de seu confinamento: “O jogo acabou.” Reivindicava um referendo para uma nova Constituição e conclamava as forças de segurança a deporem as armas. Sua posição coincide exatamente com a de Montazeri, isto é, a governança deve voltar ao povo, não ao jurisconsulto. Mehdi Karroubi, outra figura do Movimento Verde, teve a prisão domiciliar suspensa há menos de um ano, após quinze anos de reclusão. Declarou que o regime “perdeu toda base moral para continuar governando sem o consentimento do povo”, designando Khamenei como responsável por um “projeto nuclear caro e inútil”. Onde está Karroubi hoje? Ninguém sabe. Hassan Rouhani, presidente de 2013 a 2021, havia reunido seus ex-ministros pouco antes dos ataques para pedir reformas fundamentais; alguns diziam que ele se posicionava para uma transição interna. Ele negou esses rumores, qualificando-os de “operações psicológicas americano-israelenses”. Ironia da história: as bombas tornaram a questão obsoleta antes mesmo que ele pudesse respondê-la honestamente. Mostafa Tajzadeh, ex-conselheiro de Khatami, está preso e reivindica explicitamente uma transição democrática. Ele goza de certa legitimidade entre dissidentes e funcionários de escalão intermediário. O que todos esses homens compartilham é uma ruptura efetiva com a wilayat el-faqih absolutista. Mas também compartilham uma fraqueza comum: aos olhos dos jovens iranianos que morreram nas ruas em janeiro, continuam sendo insiders comprometidos por décadas de lealdade parcial ao sistema. Podem testemunhar, mas não podem encarnar nada. Não se faz novo com o velho, não ao preço exorbitante que os iranianos estão pagando. As alternativas: entre nostalgia monárquica e utopia republicana A morte de Khamenei provocou, em poucas horas, uma enxurrada de declarações que revelam todas as fraturas de uma oposição profundamente dividida. Reza Pahlavi, filho do xá deposto em 1979, exilado em Washington há décadas, publicou um artigo de opinião no Washington Post na noite de sábado para domingo, posicionando-se como chefe de transição. Declarou que a República Islâmica “chegou de fato ao seu fim”, que qualquer tentativa de nomear um sucessor para Khamenei “está condenada ao fracasso” e apresentou seu Iran Prosperity Project como roteiro para a transição. É, sem dúvida, um homem culto e diplomático, que soube ampliar sua base além do círculo monarquista estrito. Mas continua sendo o filho de seu pai e a memória da SAVAK não desapareceu. A nostalgia monárquica tem seus militantes e também seus limites, que as multidões de Los Angeles brandindo a bandeira imperial não apagam. Maryam Rajavi, presidente do Conselho Nacional da Resistência Iraniana, respondeu secamente afirmando que os iranianos “rejeitam tanto o xá quanto os aiatolás”. Seu plano em dez pontos prevê a separação entre religião e Estado, igualdade de gênero, um Irã não nuclear. Mas o problema com os Mujahedin é estrutural e insuperável no curto prazo: eles apoiaram o Iraque contra o Irã durante a guerra de 1980 a 1988, e essa traição permanece imperdoável para milhões de iranianos, inclusive entre os mais ferozes adversários do regime. É verdade que sua rede é real e seus recursos financeiros no Ocidente são consideráveis, mas sua legitimidade popular dentro do país é quase nula. Entre esses dois polos, há a massa silenciosa de tecnocratas, universitários, economistas; cerca de duzentos deles assinaram antes dos ataques um apelo por uma “mudança de paradigma de governança”. Sem rosto, sem líder. Uma realidade sem encarnação. Então, quem? Mistério. É preciso esperar que venha do povo e que Washington não seja tentado a repetir a experiência desastrosa de Hamid Karzai no Afeganistão ou, pior ainda, a de Ahmad Chalabi no Iraque. O Hezbollah órfão de uma teologia Há dezenove anos, o escritor Mohammad Hussein Chamseddine, falecido ironicamente poucas horas antes do assassinato de Khamenei, escrevia, com uma lucidez premonitória, que “a maioria dos xiitas libaneses é contra a autoridade geral do faqih”. Ele descrevia o Hezbollah como uma organização que “jamais tentou desenvolver uma visão libanesa de si mesma”, condenada a permanecer o braço armado de uma visão khomeinista do Líbano, a serviço de uma dualidade Estado-Resistência que a morte de Nasrallah já havia fragilizado. A morte de Khamenei coloca ao Hezbollah uma questão existencial que nenhuma bomba poderia formular de maneira tão cruel: a quem obedece agora o wali amr al-muslimin que Nasrallah invocava como fundamento de sua autoridade? O Hezbollah nasceu de uma decisão política de 1982, de uma infiltração metódica do al-Da’wa nas fileiras do Amal. Seu DNA teológico está, portanto, indexado à validade da wilayat el-faqih. O que se torna uma organização cujo conceito fundador acaba de ficar órfão? A resposta, no curto prazo, é previsível: a resistência aos ataques será brandida como demonstração de vitalidade. Mas a questão de fundo está colocada e não se dissolverá na fumaça dos mísseis. As milícias árabes nascidas da exportação da revolução estão todas órfãs, e sua crise identitária pode levá-las, por desespero e descompensação, ao martírio coletivo. Uma ficção desaparecida antes da bomba A verdadeira questão, em definitivo, não é militar. É saber se uma República Islâmica pode sobreviver sem wali el-faqih. O conceito atravessou quinze séculos, da niyaba real safávida ao desvio intelectual de Naraqi, da contaminação por Qutb e Mawdudi à dupla revolução dentro da revolução operada por Khomeini e depois por Khamenei. Em cada etapa, sobreviveu traindo a si mesmo: reduzindo suas exigências teológicas, afastando seus críticos e substituindo a legitimidade religiosa pelo decreto político. O próprio Khamenei havia admitido em 1989 não ser qualificado para a função. Tornou-se titular permanente do mais alto cargo teológico do xiismo ao fazer modificar a Constituição para que suas próprias insuficiências deixassem de ser um obstáculo legal. É o que se poderia chamar de confissão constitutiva: o último wali el-faqih reinou rebaixando o limiar de entrada para si mesmo, garantindo assim que nenhum sucessor poderia ocupar o cargo com legitimidade superior à sua, isto é, que ninguém poderia ocupá-lo legitimamente. O míssil de 28 de fevereiro apenas formalizou o que a teologia já havia pronunciado. Restam os escombros, humanos, geopolíticos, confessionais. Resta também o povo iraniano, que celebra nas ruas com coragem exemplar, apesar da repressão brutal que acaba de sofrer, e que talvez também trema, sabendo que as revoluções que seguem as decapitações nem sempre são as revoluções com que se sonhava. Restam o Iraque, o Iêmen e, sobretudo, o Líbano, suspensos em equilíbrios que a morte de um homem em Teerã tornou ainda mais precários. Com esquadrões da morte que, se seu destino estiver selado, e sem dúvida está, não hesitarão em fazer cair com eles todo o templo. E resta, por fim, esta frase de Montazeri, o homem que Khamenei ajudou a afastar em 1989 e que não cessou até sua morte, em 2009, de repetir que a wilayat el-faqih absoluta era uma heresia política. Ele tinha razão. Apenas errou ao acreditar que os regimes morrem de suas contradições antes de morrerem de suas bombas. Foram precisos, no cúmulo do cinismo, Netanyahu e Trump, dois césares que se creem investidos por Deus, para enterrar literalmente a wilayat el-faqih com aquele que transformou essa teologia pontifical em instrumento de dominação e repressão dos povos da região. Robespierre dizia que “um puro sempre encontra um mais puro que o purifica”, com esse humor negro típico dos déspotas. A história não cessa de lhe dar razão.