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«Bem-aventurados os que promovem a paz.» Talvez não exista frase que resuma melhor aquilo de que o Líbano precisa hoje do que esta, levada pelo papa Leão XIV em sua visita ao país e transformada por ele em uma de suas mensagens centrais aos libaneses. Sua visita ocorreu em um país exausto por guerras, crises e divisões, colocando a paz no centro do discurso libanês, não como rendição ou concessão, mas como ato, responsabilidade e projeto de futuro. Mas o paradoxo libanês está no fato de que nós, que vivemos tanta guerra, às vezes passamos a ter medo da própria palavra «paz». Por quê? Por que o libanês precisa justificar seu apelo à paz? E por que alguns sentem que o simples uso dessa palavra pode colocá-los no banco dos réus, como se tivessem renunciado aos seus direitos, aceitado a rendição, buscado a normalização ou abandonado a causa?

A escalada das tensões no Líbano, em Gaza, no mar Vermelho e no estreito de Ormuz alimenta o temor de um cenário ao qual o Irão e os seus aliados já recorreram: o de provocações militares crescentes para contrariar o D-Day económico americano. O exército israelita afirma estar a preparar-se para um possível «confronto em várias frentes», às vésperas de uma série de feriados judaicos que começam a 11 de setembro. Se o Irão evita cuidadosamente provocar Israel, para não sofrer uma retaliação que lhe custaria muito caro, não hesitaria, por outro lado, em incitar os seus aliados a semear perturbações, caso o cerco económico americano se apertasse ainda mais.

Como falar de um homem que detestava fazer barulho? De alguém que fugia dos gestos de efeito e de toda forma de exibição, embora seu brilho e sua nobreza, para seu próprio incômodo, travassem uma concorrência absolutamente desleal com sua extrema modéstia? A tarefa é particularmente árdua. Ainda mais porque o próprio homem, pouco afeito à mídia, às entrevistas, às honrarias ou a qualquer forma de exposição pública, teria desaprovado este exercício, no mínimo arriscado, a que se entrega o autor destas linhas. E, no entanto, é justamente porque o xeique Michel el-Khoury, falecido em 4 de julho de 2026, pouco antes de completar cem anos, escolheu ao longo da vida o caminho do silêncio e da discrição, fiel ao seu leitmotiv de que “é preciso servir, e não se servir”, colocando o Estado e sua primazia acima de qualquer outra consideração, que falar dele hoje se torna absolutamente necessário, num momento de profunda decomposição do Líbano. Tanto mais porque sua visão do país e de seu papel continua mais atual do que nunca.

Em Damasco, a dissolução das Forças Democráticas Sírias, anunciada na terça-feira à noite pelo líder deste grupo de maioria curda, e a integração dos seus combatentes no seio do exército sírio, continua a ser um acontecimento de grande importância pela sua dimensão altamente simbólica. Ela remete para a determinação do presidente Ahmad al-Sharaa em reconstruir um Estado capaz de acolher todas as comunidades e etnias sírias, algumas das quais, como os curdos, acabaram por desenvolver as suas próprias instituições. Foi isso que a presidência turca sublinhou na quarta-feira, afirmando que «nesta fase, a dissolução das FDS representa um passo importante para a estabilidade da Síria».

O presidente Donald Trump destacou, na terça-feira, um aspecto da guerra com o Irã que, infelizmente, tem sido completamente ignorado por alguns políticos e veículos de comunicação ocidentais: a dimensão humanitária da crise iraniana em geral e, mais especificamente, o comportamento assassino e desprezível de certos centros de poder em Teerã. Esses centros empregam uma estratégia de repressão e coerção que envolve a execução e o enforcamento de crianças em idade escolar, adolescentes menores de 18 anos e estudantes universitários quase diariamente em guindastes, numa tentativa de aterrorizar a população e criar uma atmosfera destinada a sufocar qualquer possibilidade de um levante popular.

Em abril de 2026, Wissam Saadé proferiu quatro conferências na Universidade de Bolonha. A primeira, a convite do professor Giovanni Giorgini, teve como título «The Prophet and the Philosopher: The Hierarchy of Knowledge between Avicenna’s Falsafa and al-Kirmānī’s Ismaili Neoplatonism». Seu texto é apresentado aqui em uma versão revista e ampliada, como parte de uma série de dez artigos. Esta série explora o panorama intelectual do neoplatonismo no Islã por meio de uma leitura comparativa de Avicena e al-Kirmānī. Embora ambos os pensadores compartilhem um amplo horizonte neoplatônico, moldado por uma metafísica da emanação, uma hierarquia do ser e uma síntese dos pensamentos aristotélico e platônico, desenvolvem dois projetos filosóficos distintos: Avicena no interior da tradição peripatética da falsafa , e al-Kirmānī no âmbito da teologia ismaelita. Apesar das diferenças entre seus respectivos contextos intelectuais, seus sistemas permanecem em diálogo constante em torno da natureza do conhecimento, da relação entre razão e revelação e da ascensão da alma. Seus respectivos projetos também encarnam duas concepções contrastantes do político, que iluminam diferentes maneiras de pensar o lugar da filosofia diante da autoridade, da lei e da organização da comunidade. Este artigo constitui a décima e última parte desta série.