ألف هضبة

إنّ معنى عيد الميلاد يستوقفنا اليوم أكثر من أي وقت مضى، في عالم يزداد تفتّتًا، ويزداد «عدميّة» بالمعنى الوجودي للكلمة. فبعيدًا عن الطابع التجاري والاحتفالي، أو حتى الروحي والديني، فإنّ عيد الميلاد هو في جوهره يدٌ ممدودة إلى الإنسان بكل عيوبه، ومظالمه، ونقائصه، من دون أي تمييز. ليس المقصود هنا ترويج أخلاق استهلاكية سطحية، ولا روحانية علمانية مفرغة من مضمونها، بل التساؤل بصدق عمّا يعنيه هذا الموعد، خارج التجربة الآنية، وخارج تلك المتعة الحسية الجميلة التي تمزج بين الأضواء والأناشيد والنكهات، أو فرح الهدايا في عيون الأطفال الأبرياء. عيد الميلاد ليس مناسبة للانكفاء على الذات. فحتى وإن كانت هذه المناسبة تُحيي الدفء العائلي حول الموقد والمشاركة، حول مائدة أو شجرة، فهي لا تعني الانغلاق أو العودة إلى نواة غرائزية منغلقة. على العكس تمامًا. منذ فجر التاريخ، كان الانقلاب الشتوي حدثًا يُنتظر بشغف. كان الناس يستعدّون له منذ الربيع، محتفين بلهيب الحياة في قلب ظلمة العتمة. نورٌ مهيب للحياة، يتجلّى أولًا في المشاركة مع الآخرين، بلا أي فرق. مع جميع الآخرين. في العصور القديمة، كانت الحواجز الاجتماعية تُلغى في هذا اليوم، في نشيدٍ صادر عن القلب احتفالًا بالإيثار، وعودةً إلى ما يميّز الإنسان: إحساسه بالخدمة الاجتماعية، وبأن غايته تتحقق في غاية الآخر. في التبادلية، بعيدًا عن الأنانية. ولهذا يجلس المدعوون إلى المائدة نفسها، لا لمجرد اللقاء، بل لكي يجد كلٌّ نفسه في الآخر، في القريب. تلك هي جوهر الرابطة الاجتماعية. وعلى هذا الأساس، فإن عيد الميلاد «سياسي» بعمق، بوصفه فعلًا لحفظ المجتمع وطقسًا لتطهير الذات عبر الآخر. إنّه، من حيث المبدأ، لحظة هدنة تتوقّف فيها مؤقتًا أشكال العنف الرمزي، كاشفةً عمّا صار بنيويًا على مدار بقية العام. وفي نهاية عام 2025، التي تتّسم بتفكّك للنظام العالمي غير مسبوق على الأرجح منذ القرن الماضي، يحين الوقت لدفن الكراهية والانتقام، والتخلّي عن العنف، أيًّا كان شكله أو هدفه. ففي هذه المساحة البينيّة، بين ظلال الشتاء وضوء النار ودفئها، تدور أعنف المعارك الداخلية وأصعبها — شرط أن نختار عدم تخديرها بالانغلاق الذاتي الخامل أو بالمادية الأبيقورية. إنّه الزمن الأمثل لمحاسبة النفس، وللتفكير في آلياتنا الداخلية التي تحوّل المخاوف إلى سرديات أخلاقية، ثم إلى هويات منغلقة؛ والتي تخلط باستمرار بين البقاء والعدالة؛ والتي تبرّر الفضيلة البطولية للتعويض عن اللامسؤولية الجماعية؛ والتي تسمح بانزلاق الكراهية تدريجيًا من شعور مخجل إلى قضية سياسية مُعلنة… عيد الميلاد هو، إلى حدّ ما، تعريةٌ لكل ما لم يعد صالحًا — من الفردي إلى المجتمعي. وليس من قبيل الصدفة أن يأتي عيد الميلاد في أعماق الليالي المتجمّدة، في اللحظة التي يكون فيها كل إنسان، وقد أنهكته سنة من المسؤوليات والاختبارات والآلام المتنوّعة، يصارع من أجل البقاء. كانت أعباء الإنسان، وإن بدت فارغة أحيانًا، لا تقلّ ثقلًا، كما غنّى ليونارد كوهين. عيد الميلاد ملجأ، ومذود، لإعادة التشكّل بعيدًا عن أنظار العالم، لالتقاط الأنفاس، وللغوص في أعماق الذات والتساؤل عمّا يحدّدها. تختفي الشمس، ويصبح لزامًا على كلٍّ منا أن يعثر عليها في داخله، في شركة مع الآخرين، في اندفاعة من الرجاء والفرح والسلام. عيد الميلاد هو اللحظة النموذجية للفداء — بشرط القدرة على فتح القلب أمام ثلاثية الحرية–المسؤولية–التبادلية التي يفترضها التوجّه نحو الآخر. إنّه لحظة التعاطف بامتياز. إن روح عيد الميلاد، متجاوزةً الأديان والجماعات والروحانيات والأخلاق، هي اختيار لقيم ومعايير، بل وأكثر من ذلك، اختيارٌ مجتمعي: اختيار العيش المشترك في ظل الاختلاف واحترام الآخرين، وفي التواضع. إنّه الوقت الذي ينبغي فيه قبول التخلّي عن أنانيةٍ تمنحها القوة واليقين، للعودة إلى الشك غير المتناظر الذي يجعل منا بشرًا حقيقيين، قادرين على الدهشة، وعلى ممارسة نقد ذاتي عميق، وعلى التعبير عن الامتنان لما أُعطي لنا، سواء كان خيرًا أم شرًّا. في الرابع والعشرين والخامس والعشرين من كانون الأول/ديسمبر، تفقد الغضب والضغينة والشقاء والحكم والشر معناها. لا تزول سحرًا، بل بالوعي. ذلك أنّ الولادة الجديدة، والفداء، لهما هذا الثمن — وأننا، على الرغم من جراحنا واضطراباتنا وتصدّعاتنا ومخاوفنا المرعبة، مدعوون إلى أن نحبّ، وأن نشارك، وأن نحبّ ذواتنا من دون إصدار أحكام. وربما يبقى السؤال الجوهري الوحيد الذي يستحق أن يُطرح في هذا المطلع الكارثي من القرن الحادي والعشرين: ما الذي يستحق اليوم أن يُنقَذ، خارج ثنائية الدنيوي–المقدّس التي ابتعدت أكثر من أي وقت مضى عن ذلك الحراك الثنائي الاتجاه بين التعالي والحضور الإنساني؟ على كلٍّ منا أن يجد، في أعماق ذاته، الجواب عن هذا السؤال. عند هذا الحد، لم تعد الكلمات تُجدي نفعًا.

غالبًا ما يُروى تاريخ التشيّع اللبناني بالمقلوب، أو يُختزل في قراءة غائية تجعل من حزب الله ذروةً طبيعية لمسار ديني وسياسي طويل. لا شيء أبعد عن الحقيقة. فالدراسات حول علماء جبل عامل تسمح، على العكس، بإعادة تركيب سلالة تاريخية مختلفة تمامًا، قائمة على التعدّدية العقائدية، وعلى علاقة واعية بالدولة، وعلى تصور غير ثيوقراطي للسلطة الدينية. وهذه هي بالضبط التقاليد التي جرى كسرها. لقد انتمى التشيّع العاملي تاريخيًا إلى منطق ولاية الأمة، أي إلى جماعة مؤمنين تمتلك استقلالًا أخلاقيًا وروحيًا، من دون أن تحمل مشروع هيمنة سياسية. كان اختيار المرجعية حرًا ومتعددًا، وغالبًا ما يتجه نحو النجف، ضمن علاقة متعمدة من المسافة بين رجال الدين والسلطة. هذا التقليد أقرّ بتعدّد المرجعيات، ورفض مركزة العقيدة، وقبل كل شيء، لم يسعَ إلى حكم المجتمع باسم المقدّس. حدثت القطيعة مع ابتكار الخميني لـ ولاية الفقيه، وهي صيغة جديدة جذريًا لا يمكن اختزالها في نقاش فقهي، بل تمثل انقلابًا سياسيًا كبيرًا. فمن خلال إحلال سلطة الوليّ الفقيه المطلقة محلّ تعددية المرجعيات، وتحويل رجل الدين إلى حاكم، والدين إلى أيديولوجيا دولة، قطع النظام الإيراني الثوري مع النجف، وفرض قم مركزًا إمبراطوريًا. وهكذا لم يعد التشيّع تقليدًا دينيًا متنوعًا، بل أداة إسقاط جيوسياسي. في لبنان، لم تُزرع هذه الصيغة في أرض خالية. فالشيعة اللبنانيون كانوا دائمًا جزءًا من مشروع الدولة، وفق المنطق العاملي للانتماء إلى فضاء وطني محدد. غير أنهم، منذ الاستقلال، بل وقبله، تعرّضوا لتهميش اجتماعي واقتصادي، وأُبقوا على هامش التنمية، وخضعوا لإقطاعيات محلية تحدثت باسمهم من دون أن تحرّرهم. وهذا التهميش البنيوي يفسّر جزئيًا توجّه شريحة من الشيعة، منذ خمسينيات وستينيات القرن الماضي، نحو أحزاب علمانية معادية للنظام الطائفي، كالحزب الشيوعي اللبناني وتفرعاته النقابية والفكرية. شكّل ظهور الإمام موسى الصدر قطيعة حاسمة. فقد جسّد انتفاضة ضد الظلم الاجتماعي والتهميش، من دون القطيعة مع الدولة كأفق نهائي. كان مشروعه لبنانيًا بعمق—بالمعنى الواسع غير الإيديولوجي—حتى وهو منفتح على محيطه الإقليمي. لم يسعَ إلى أسلمة لبنان، ولا إلى اقتلاعه من تعدديته، بل إلى إدماج الشيعة كمواطنين كاملي الحقوق. وهذه المكانة بالذات—غير الخاضعة وغير القابلة للتوظيف—تفسّر اختفاءه، في لحظة كان فيها مشروع آخر، مناقض جذريًا، يتبلور: مشروع تحالف الأقليات المرتبط بالأنظمة السلطوية الإقليمية. بعده، انزلق حركة أمل تدريجيًا، في عهد نبيه بري، إلى الفلك العلوي عبر اصطفافها مع نظام الأسد. أما حزب الله، فمنذ مطلع الثمانينيات، فقد ذهب أبعد من ذلك، إذ قاد الشيعة اللبنانيين بعكس تراثهم العاملي، وانتزعهم من منطق الدولة والأرض، وأدرجهم في منطق ولاية الفقيه، محوّلًا لبنان إلى مساحة وظيفية في خدمة مشروع إيراني. وهكذا جرى تحويل الجماعة إلى تابع، لا ممثَّل. وقد جرى تهميش الشيعة العلمانيين والليبراليين أو ببساطة اللبنانيين بشكل منهجي: عبر قوانين انتخابية مفصّلة على القياس، والترهيب، والنفي القسري، أو الاغتيال—من مهدي عامل إلى لقمان سليم. وقد تم هذا الإخضاع في ظل الاحتلالين السوري ثم الإيراني، وقُبل، بحكم الواقعية السياسية، من قبل المجتمع الدولي، الذي تكيّف منذ التسعينيات مع حزب الله، رغم تاريخه وأنشطته وطبيعته الفعلية. في مواجهة هذه الهيمنة، لم يبقَ المشروع الشيعي اللبناني إلا بشكل معزول، حمله عدد من الشخصيات الفكرية والدينية الكبرى، مثل محمد مهدي شمس الدين، هاني فحص، ومحمد حسن الأمين، وغيرهم. جميعهم دافعوا عن رؤية واضحة: لبنان كوطن نهائي، والدولة كغاية، والعيش المشترك كأفق، ورفض أي تثبيت هوياتي قائم على منطق الأكثرية أو الامتياز الطائفي. لقد جرى تهميش هذه المدرسة طويلًا. آن الأوان للتوقف عن محاولة استرضاء حزب الله أو إنقاذه. فالمسألة لم تعد تكتيكية، بل استراتيجية. المطلوب هو إفساح المجال أمام نخب شيعية جديدة، حديثة، غير تقليدية، متحرّرة من الوصايات الخارجية، أعلنت ولاءها للبنان—وللبنان وحده—وتخلّت عن أي منطق هيمنة على باقي المكوّنات. لكن هذا المطلب لا يمكن أن يكون أحاديًا. لا يمكن مطالبة الشيعة بالتخلي عن سلوكيات القبيلة الباحثة عن الضمانات والامتيازات، إذا لم تُقدم بقية الجماعات بدورها على مراجعة ذاتية. فالمسألة الشيعية ليست مسألة شيعية فحسب. في لبنان، شؤون كل جماعة هي شؤون الجميع. لا توجد مناطق حصرية ولا أطواق أمن جزئية. هناك طوق أمني وطني واحد: لبنان، ضمن حدوده، ومشروعه، ورسالته. إن حل المسألة الشيعية حلّ لبناني. وهو يمرّ عبر أحزاب وحركات عابرة للطوائف، قادرة على كسر الإطار الطائفي والقبلي، من دون أي تبعية خارجية. غير أن ذلك يتطلّب التفكير بمنطق استراتيجي، لا بمنطق المكاسب الانتخابية الآنية، في بلد مهووس بالاستحقاقات وبموازين القوى، على حساب مستقبله.

لم يكن حزب الله الإيراني مقاومةً للأرض قط، بل كان ميليشيا للتوسع المكاني، متخذاً من الأرض ذريعةً لشرعيته. لقد آن الأوان للاعتراف بذلك، نهائياً. منذ نشأته، عاش حزب الله في انقسام جوهري: فهو في آنٍ واحد الجناح المسلح لمشروع إمبريالي - مشروع ولاية الفقيه الإيرانية كما حددها الإمام الخميني - وفاعل يدّعي تجسيد "المقاومة" لتحرير أرض وطنية. "المكان" أولاً: مكان الأمة الشيعية، من قم إلى بيروت، المبنية حول مرشد أعلى قراراته، في مسائل الحرب والسلم، ملزمة. ثم هناك "الأرض": أرض جنوب لبنان، ووادي البقاع، والحدود المتنازع عليها، حيث يقدم الحزب نفسه كحصن منيع ضد إسرائيل وحامي قضية وطنية. ليست هذه الازدواجية بجديدة. فمع تأسيس حزب الله عام ١٩٨٤، تحت ستار "مقاومة الاحتلال الإسرائيلي"، بدأ بإقصاء جزء كبير من حركة المقاومة الوطنية المنبثقة من اليسار اللبناني، وعلى رأسهم مهدي عامل ورفاقه. ثم رسّخ وجوده على الهامش: سهل البقاع، وجنوب لبنان، والضواحي الجنوبية لبيروت. وهناك، بنى بنية تحتية اجتماعية مترامية الأطراف بتمويل من إيران، ودعم لاحقاً من سوريا الأسد في إطار "تحالف الأقليات". وحتى في ذلك الحين، ساد منطق المكان: فقد رأى الحزب نفسه طليعة محور، لا مجرد فاعل إقليمي. وبين عامي ١٩٩٠ و٢٠٠٠، اتخذت هذه الديناميكية طابعاً إقليمياً جزئياً. يقود حزب الله المقاومة المسلحة في الجنوب الذي تخلى عنه النظام، بينما يندمج تدريجياً في قلب النظام: مشاركاً في الانتخابات البلدية عام ١٩٩٢، والانتخابات البرلمانية عام ١٩٩٦، ثم في الحكومة منذ مطلع الألفية الثانية. شكّل الانسحاب الإسرائيلي في مايو/أيار 2000 بمثابة معمودية إقليمية للحزب: إذ استطاع أن يدّعي تحرير جزء من الأراضي الوطنية، وسط ترحيب واسع، مع احتفاظه بأسلحته خارج احتكار الدولة للعنف المشروع. وأصبحت "المقاومة" حينها مفتاح بقائه ميليشيا في دولة بدأ الحزب بالتغلغل في آلياتها بشكل منهجي. بعد اغتيال رفيق الحريري عام 2005 والانسحاب السوري، تجاوز الحزب عتبةً حرجة. فقد تسلّم السلطة من دمشق، وتحالف مع تحالف مار مخايل والتيار العوني - وهو تحالف يجمع بين ضاحيتي دمشق الجنوبية والشمالية - وشرع في حملة حقيقية لضم الدولة. وقدّمت حرب يوليو/تموز 2006 "نصراً إلهياً" للاستهلاك المحلي: إذ أعاد تفعيل شرعيته الإقليمية في اللحظة التي بدأ فيها القرار 1701 بتقييد مناوراته العسكرية. بعد عامين، في مايو/أيار 2008، حاصرت حكومة السنيورة وشنت حملة عقابية على بيروت والجبل، قبل أن تنتزع من الدوحة الأقلية المعارضة للحكومة: الأداة المثالية لسلطة حق النقض فوق الوطنية التي اكتسبت شرعيتها... باسم "المقاومة". من 2008 إلى 2015، وبسبب منعها من شن عمليات علنية في الجنوب بموجب القرار 1701، حوّلت حزب الله مركز ثقلها بشكل نهائي إلى الفضاء. وأصبحت العمود الفقري لمحور طهران-دمشق-بغداد-صنعاء-غزة. وتدخلت في سوريا لإنقاذ الأسد، وفي العراق إلى جانب الميليشيات الشيعية، وفي اليمن مع الحوثيين، كل ذلك مع دعمها لحماس. واختُزل لبنان إلى مجرد حلقة وصل، ومنصة لوجستية، وممر لمشروع إقليمي. وأصبحت دعوة المقاومة، بالمعنى الذي أبرزه ميشيل سورا، موجهة الآن حصراً نحو استثمار الملك، مركز السلطة. يبتلع الفضاء الإمبراطوري الأراضي الوطنية. هذا الخلل هو ما حطمه السابع من أكتوبر/تشرين الأول 2023. فبشنّها عمليةً جرّت المحور الإيراني بأكمله إلى مواجهةٍ حادةٍ مع إسرائيل، عجّلت حماس بكشف غطرسة النظام. ومدفوعًا بمنطقٍ إقليمي - عدم الرغبة في "التخلي" عن غزة، والحفاظ على أسطورة "المقاومة الموحدة" - اضطر نصر الله إلى فتح جبهةٍ شمالية. لكن الرد الإسرائيلي غير المتناسب، والاستنزاف العسكري، والتدمير التدريجي لقيادة الحزب وبنيته التحتية، والأزمة الإيرانية الداخلية، كشفت هشاشة هذا الهيكل. لقد غيّر سقوط الأسد في سوريا وإغلاق طرق الإمداد كل شيء: بدأ المحور نفسه بالتصدع. انهار تحالف الأقليات، تقنيًا إن لم يكن رمزيًا. فبعد أن كان حزب الله مهيمنًا على دولةٍ متفككة، وجد نفسه مُنهكًا. تم القضاء على رموزه - نصر الله، وصفي الدين، وغيرهما من القادة العسكريين الأسطوريين. انهار الفضاء، وعادت الأرض للظهور. فرضت وصاية أمريكية جديدة إغلاقاً على مطار بيروت، وتم تعيين محافظ للبنك المركزي اللبناني مقرب من واشنطن، وانتُخب رئيس من الجيش بدعم دولي صريح. إن احتمال قيادة البلاد نحو شكل من أشكال الاتفاق مع إسرائيل، والذي بالكاد يُخفى، بات خافيًا. فالحزب، الذي بات أضعف من أن يواجه مواجهة مباشرة، يتراجع إلى مورده الوحيد المتبقي: خطابه الإقليمي. لقد أعاد فجأةً تقديم نفسه كحامي السيادة، ومدافع عن الحدود، متهمًا الدولة - التي أفرغها من جوهرها بشكل منهجي على مدى عقدين - بالخمول في مواجهة العدو. ومن هنا المفارقة الراهنة: فبعد أن مزق حزب الله وحدة لبنان الإقليمية من خلال تكثير "المناطق الأمنية" والمناطق الرمادية والطرق الخاضعة للسيطرة، بات الآن يستحضر "فشل" الدولة ليخفي عجزه. إنه يُخرب سرًا محاولات استعادة السلطة العامة - من المطار إلى الواجهة البحرية، بما في ذلك الرموز الحضرية - بينما يطالب علنًا هذه الدولة نفسها بتحمل مسؤولية مواجهة إسرائيل. بعد أن كان العامل الرئيسي في التفكك الإقليمي والسياسي للبلاد، يحاول الآن الاختباء وراء وهم الدولة للبقاء على قيد الحياة في ظل انهيار نفوذه الإمبراطوري. إن أبرز مثال على هذا الانحدار هو حادثة صخرة الروشة، أو صخرة تاربيان، التي تُعدّ المرحلة الأخيرة من انهيار حزب الله "الضوئي والصوتي". لا يقتصر الأمر على مجرد ازدواجية تكتيكية، بل هو شرخ وجودي. حزب الله لا يعرف معنى الخسارة لأنه لا يعرف كيف يكون فاعلاً وطنياً بحتاً. طالما أنه التجسيد المحلي لمشروع مكاني - ميتافيزيقي، أيديولوجي، إمبريالي - فإنه يستطيع تبرير اختلافه، وترسانته، ووضعه الاستثنائي. في اليوم الذي يعود فيه إلى كونه قوة إقليمية بحتة، خاضعة لقواعد الدولة، والسيادة، والمساءلة، فإنه يتوقف عن كونه نفسه. بالنسبة لحزب الله، فإن الاعتراف بأولوية الدولة يعني الإقرار بأن "المقاومة" ليست سوى شعار. وأنه الآن مجرد حزب واحد من بين أحزاب كثيرة، مسؤول عن سجله الحافل بالموت والخراب والفوضى. بهذا المعنى، لا يمكن تحويل حزب الله إلى مجرد حزب سياسي بسيط. يجب أن يختفي، مهما بدت هذه الكلمة، وهذه الفكرة، قاسية. إن مستقبل لبنان على المحك اليوم. لطالما فشلت الحلول المفروضة من الخارج لاصطدامها بنخبة محلية مهووسة بفن التسوية، بمفهوم "التزامن"، وبالتناقص التدريجي: استرضاء الميليشيات دون الاعتراف بمنطقها، والإشادة بالدولة دون منحها الوسائل اللازمة لممارسة سيادتها. لكن التجربة منذ عام ١٩٦٧ قاطعة: لا دولة بلا احتكار لاستخدام القوة المشروع، ولا أرض بلا استمرارية. لا يمكن التعامل مع السيادة كمتغير قابل للتعديل باستمرار. لم يعد خط الصدع الحقيقي اليوم يعارض "المقاومة" و"العملاء الأجانب"، بل يقسم بين من يقبلون لبنان كأرض سياسية، بدولة لها وحدها الحق في تقرير الحرب والسلام، وبين من يريدون الإبقاء عليه مجرد موطئ قدم في بنية سلطة طائفية أو إقليمية أو إمبريالية. طالما استمر هذا الغموض، سيواصل حزب الله لعب دور المنافق، على أمل أن يعيد الزمن، أو تغيير السلطة في واشنطن أو طهران، يوماً ما وهم عظمته السابقة. لكن زمن البلاد ليس زمن الميليشيات. لم يعد بإمكان لبنان التردد بين الفضاء والأرض. عليه، مرةً وإلى الأبد، أن يختار الوجود كدولة، أو أن يقبل أن يكون مجرد مسرح منهك لإمبراطورية متداعية.

قداسة الأب، في اللحظة التي تهمّ فيها بالوطء على أرض لبنان وتركيا، على عتبة هذا الشرق الجريح الذي كان ذات يوم أحد مهاد الإنسانية المؤمنة، نجرؤ على مخاطبتكم. ليس الغرض أن نضيف صوتاً آخر إلى جوقة الخطابات البروتوكولية. فتلك لا طائل منها البتة. أما الصيغ الجوفاء البراقة التي تفتقر إلى الروح، فستسمعون منها الكثير خلال زيارتكم. هذه الرسالة تطلب منكم شيئاً بسيطاً وعمودياً في آنٍ معاً: أن تنتشلوا الشعلة. شعلة فرنسيس. تلك التي ينبثق منها إنسانوية متكاملة سعت، رغم كل شيء، إلى استعادة الإنجيل في عراءِ جوهره: كرامة كل إنسان، والأخوة بوصفها الأفق الوحيد الممكن للسياسة، والدين محرراً من أصنام الهوية. وراء الكلمات، أدّى سلفكم أفعالاً تحمل، رأيناها من هنا، ثِقَل اللحظات الحاسمة في مسار التاريخ: – مؤتمر الأزهر حول المواطنة والعيش المشترك؛ – إعلان أبو ظبي، ذلك “التمهيد للتمهيد” الحقيقي لحقوق الإنسان، حيث تكفّ الله والكرامة الإنسانية عن أن تتنافسا؛ – الزيارة إلى النجف، إلى المرجع السيستاني، وهي إيماءة بالغة الأثر في عالم شيعي سعت إيران إلى مصادرته لخدمة مشروع إمبراطوري؛ – الرسالة العامة Fratelli Tutti التي تضع في مواجهة عولمة الكراهية حضارةً للأخوة. كل هذا، قداسة الأب المقدس، يرسّخ بالفعل “حلفاً مقدساً” جديداً، كما أكد على ذلك البروفسور الجليل أنطوان قربان. لا ذاك الحلف المبني على العروش والمدافع، بل حلف الضمائر التي ترفض الحروب المقدسة، أياً كانت تُخاض باسم الله أو باسم تلك “الأديان السياسية” التي تؤلّه الأمة والعرق والقبيلة والحزب. وإن زيارتكم للبنان وتركيا تندرج في هذا الإرث. بيد أنها تأتي في لحظة يبدو فيها العالم، وبلادنا بصفة خاصة، منزلقاً نحو النقيض التام: زمن الجدران والحدود والانشقاقات الهوياتية، والشعبويات التي تتغذى على الخوف من الآخر. أولئك الذين على شاكلة بوتين وأوربان ولوبان وجي دي فانس ومن يحاكيهم بشكل أو بآخر، يوظّفون الصليب شعاراً للفصل، ويسخرون من ثقافة الوساطة والجسور المبنية للتواصل مع الآخر. وللأسف يلقى خطابهم رواجاً في هذا الوقت. لطالما كانت الكراهية محركاً قوياً في مسيرة التاريخ. وهنا يدخل لبنان المشهد. قال يوحنا بولس الثاني جملته التي كادت تصبح كليشيهة بلا صدى: “لبنان ليس بلداً فحسب، بل رسالة.é وهذه الرسالة ليست صوفية؛ إنها سياسية بأرقى المعاني. تقول إن بالإمكان إقامة مدينة لا يُسأل فيها الآخر أولاً عمّن هو، ومن أي طائفة أو مذهب أو قبيلة، بل كيف يستطيع المشاركة، مع سائر الناس، في فضاء عام مشترك. كما كانت روح التعايش في الأندلس الغابرة. في القرن الماضي، تجسّد هذا الرهان في ما عُرف بـ«لبنان الكبير». وقد كان جرأة. ولم يكن بتاتاً “خطأً تاريخياً”، كما يدّعي دعاة التقسيم الانتهازيون اليوم. إنه وعد هش، وليس شذوذاً ينبغي تصحيحه. التعددية اللبنانية لم تكن سبباً لمآسينا؛ بل كانت ضحيتها، حين أحلّت ثقافة الإقصاء محل ثقافة الرابطة، حين خانت أمراء الحرب وميليشياتهم ورعاتهم الأجانب مفهوم المواطنة. وما أحوجنا، أكثر من أي وقت مضى، إلى إعادة قراءة سمير فرنجية، الرائي الحقيقي الوحيد في العقدين الماضيين، ذلك الذي أحب لبنان في معرفة تامة بما يجعله فريداً في هذا العالم: عيشه المشترك ورغبته العميقة في الإشعاع والسلام. لم يكن ذلك خياراً سياسياً. كان سمير يرى في لبنان نموذجاً إنسانياً للحضارة في مواجهة البربرية. اليوم، يريد بعضهم، داخل الجماعة المسيحية نفسها، أن يتخلصوا من هذا الرهان. وقد أعياهم الإرهاق وجرّحتهم الجراح وأرهبتهم الحروب والاحتلالات والأزمة الاقتصادية، فلم يعودوا يرون في لبنان سوى «خطأ تاريخي»، وفي المسيحية سوى هوية ينبغي تحصينها. يحلمون بفيدراليات طائفية وبمقاطعات متجانسة وبتحالفات أقليات تحت رعاية أقياصر جدد «يدافعون عن القيم المسيحية». وفي الوقت الذي يلفظ فيه “حلف الأقليات” أنفاسها الأخيرة، وقد نزع عنها كل مضمون، فعادت إلى ما كانت عليه دائماً: أنقاض مشروع هيمني وعبودية جماعية للطغيان باسم حماية وهمية زائفة. لقد نسوا أن كل مرة تحصّن فيها مسيحيو لبنان وراء الجدران خسروا، وأن كل مرة انخرطوا في مشروع أوسع منهم ثقلوا في الميزان أضعاف ما تنسبه إليهم أعدادهم. يواكيم مبارك ونصرالله صفير ويوسف بشارة وميشال حايك وسمير فرنجية وكثيرون سواهم حملوا رؤية أخرى: رؤية “كنيسة العرب” في حوار مع الإسلام لتجديد الشرق معاً، ولبنان-الرسالة الذي يكون فيه دور المسيحيين لا أن يُحمَوا بوصفهم أقلية خائفة، بل أن يضمنوا الفضاء المشترك، وأن “ينسجوا وينسجوا من جديد الروابط” بين مكونات البلد والمنطقة. قداسة الأب المقدس، لا نكتب إليكم لتأتوا تغبطون نوستالجياتنا أو تباركون مخاوفنا. نكتب إليكم لتساعدونا، بكلمتكم، على تجريدها من سلاحها. نحتاج أن تؤكدوا، من بيروت كما من إسطنبول، بصوت جليّ، أن مستقبل مسيحيي الشرق لا يوجد في أحضان أقياصر جدد، ولا في أوهام الحصن المنيع، ولا في أحلام الغيتوات المستقلة، بل في النضال من أجل دولة موحدة مدنية مبنية على المواطنة، ضامنة لحريات الجميع، ومن أجل شرق أوسط متوحد في نهاية المطاف في سلام الإخوة، ذلك السلام القادر على إزاحة الجبال. نحتاج أن تذكّروا، بالقوة الهادئة لفرنسيس، بأن: – الحديث عن “أقليات” عوضاً عن مواطنين هو قبول مسبق بتفتيت الجماعة السياسية؛ – وتقديس الهوية في مواجهة المساواة في الحقوق هو خيانة للإنجيل وللإرث الإنساني في آن واحد؛ – واستحضار المسيح لتغذية العداء للغريب واللاجئ والمختلف هو تدنيس للصليب لا دفاع عنه. نحتاج أن تُظهروا، بالأفعال والكلمات، أن بوخاريست وبودابست وموسكو، وواشنطن في حالها الراهنة بل وتل أبيب أيضاً، لا يمكن أن تتحول إلى بديل عن روما لدى مسيحيي الشرق؛ وأن المسيحية الهوياتية المنغلقة الكارهة للأجانب ليست نسخة مقبولة من المسيحية، بل هي كاريكاتورها المُميت. مروركم بلبنان يمكن أن يكون لنا محطة مراجعة ضمير. ستجدون بلداً منهك الدم ودولة ممزقة تبحث عن إعادة بناء تبدو في هذه الساعة مستبعدة إن لم تكن مستحيلة في ظل الميليشيا وأهواء السياسيين؛ ومجتمعاً منزلقاً نحو السخرية واليأس. ستجدون مسيحيين منقسمين، بعضهم مفتون بسراب الحمائية الطائفية، وآخرون متعبون لدرجة أنهم يريدون المغادرة. لكنكم ستجدون أيضاً، أحياناً في الظل، جمعاً من النساء والرجال الذين يواصلون، في يومياتهم، تجسيد ثقافة الرابطة: معلمون وأطباء وناشطون وكهنة وأئمة وصحفيون ومواطنون بسطاء يعيشون التعايش كما يتنفسون، دون خطابات رنانة. هؤلاء هم الذين ينبغي تثبيتهم. قداسة الأب المقدس، نطلب منكم أن تستعيدوا الأفكار التي أُرسيت عبر الأزهر وأبو ظبي وتُوِّجت بـFratelli Tutti، وأن تُطبّقوها صراحةً على لبنان؛ وأن تقولوا إن هذا البلد ليس “محمية مسيحية” ينبغي إنقاذها بصعوبة، بل مختبر هش للمواطنة ينبغي إنقاذه للجميع؛ وأنه لا يمكن الدفاع عن مسيحيي الشرق بالتضحية بما يُسوّغ وجودهم تحديداً: فن العيش مع الآخر. لا نطلب منكم أن تنحازوا لهذا المعسكر أو ذاك. نطلب منكم أن تنحازوا للاستقطاب الوحيد الذي يستحق: ثقافة الرابطة في مواجهة ثقافة الإقصاء؛ الإنسانوية المتكاملة في مواجهة العدمية الهوياتية؛ لبنان-الرسالة في مواجهة لبنان-الغيتو. لو أيّدتم هذا الخيار من عُلياء رسالتكم، لمنحتم مسيحيي لبنان، وبرفقتهم مواطنيهم المسلمين، ما هو أكثر من مجرد تعزية: مسؤولية متجددة. مسؤولية أن يصبحوا من جديد، لا حراساً خائفين لحظيرة محاطة بالأسوار، بل صانعي فضاء مشترك تجتمع فيه أخيراً «جميع الشعوب في مجتمع واحد»، لا بمحو الاختلافات، بل لأن كل واحد يقبل أن كرامة الآخر تُقيّد خوفه. ثم لعل زيارتكم لهذا الشرق المُدمَّر تكون واحدة من تلك اللحظات النادرة التي يتردد فيها التاريخ، ويُختار فيها بين إغراء القلعة ومخاطرة الجسر. وهذه المخاطرة هي ما نتوسل إليكم أن تشجعوها. من لبنان، في الليل الثقيل لزماننا، نكتب إليكم بهذا اليقين الوحيد: إما أن نكون إخوة، وإما أن نكون، بعضنا لبعض، إغراء العدو الدائم وصانعي اختفائنا الذاتي.

منذ عامٍ تماماً، انهار بشار الأسد، جارفاً معه نصف قرن من الطغيان العائلي، المتنكّر في ثوب “العلمانية” الحداثوية وفي دور السدّ المزعوم في وجه الفوضى. وداعاً بلا أسف. وداعاً لنظام جعل السوريين مادةً أولية لهندسة الرعب، باسم عروبة زائفة ملحقة بـ”تحالف الأقليات”، سُلّمت تباعاً إلى إيران وروسيا، وكانت في المحصلة مريحة إلى حدّ كبير لإسرائيل. وداعاً لسلطة حوّلت الطائفة العلوية إلى درعٍ بشري ورأسمالٍ سياسي، ولم تصمد إلا بزجّ “الله نفسه” في أقبية صيدنايا. وداعاً أيضاً لتلك الخرافة المريحة التي ادّعت أن الهمجية هي الثمن الواجب دفعه لتفادي ما هو أسوأ: الفوضى، الإسلاموية، حرب الجميع ضد الجميع. سوريا دفعت الثمن الأغلى لتثبت أن الأسوأ كان هو. فتح السجون، وكشف “سراديب” النظام، جاء كصدمة كهربائية متأخرة. كثيرون ممّن راهنوا حتى اللحظة الأخيرة على الإنكار أو على التلطيف الانتهازي، واجهوا أخيراً طبيعة هذا النظام الوحشية—إلا إذا كانوا مصابين بالعمى الأخلاقي، وهو داء عابر للعصور والثقافات للأسف. اكتشفت سوريا أنها لم تعش تحت دكتاتورية فحسب، بل داخل كونٍ اعتقالي مكتمل، حيث لم يكن الخوف أداةً استثنائية، بل لغة السلطة ذاتها. عائلات المفقودين تلقّت، إلى جانب أدلة الرعب، التأكيد المريع لما كانت تعرفه سلفاً: قتلَاهم لم يكونوا “أضراراً جانبية”، بل وقود النظام. لن ينوح أحد على الأسد. ولا حتى حلفاؤه الذين تخلّوا عنه قبل سقوطه. ولا حتى جيشه الذي لم يفعل شيئاً لحمايته. الأسد ينتمي إلى المقبرة الجماعية للتاريخ—بل إلى مكبّ نفاياته إن صح التعبير. ` في هذا الفراغ، برز اسم آخر: أحمد الشرع. قائد الحرب السابق، الجولاني السابق الذي أعيدت صياغته ليلائم العواصم، أصبح في وقت قياسي وجه سوريا ما بعد الأسد. استبدل البزّة العسكرية بالبدلة، وقاموس الفتوى بلغة “إعادة الإعمار” و”الميثاق الوطني”، قصّر لحيته وربط ربطة عنق—لكن دون أن يتمكّن من محو ذاكرة ما كان عليه بالكامل، مهما حاول. بالنسبة للمجتمع الدولي، سمح تحوّل الجولاني إلى الشرع بخفّة يد: لم يعودوا يتعاملون مع منبوذٍ إبادوي، بل مع رئيس “قابل للترويج”. السؤال لم يعد ما الذي يمثّله للسوريين، بل ما الذي يتيحه للآخرين لتسويته. وفي اللحظة نفسها، أعيد فتح سوريا على العالم بعد نصف قرن من الانغلاق في خدمة عائلة مافيوية متلفّعة برداء الطائفة العلوية وعروبة شكلية. من هذه الناحية، لا بأس. رفع العقوبات تدريجياً، عودة الاستثمارات، انفتاح دمشق على الليبرالية—كل ذلك خطوة هائلة. في بلدٍ منهك، مدمّر بالحرب والفساد وافتراسات الميليشيات والرعاة الأجانب، فإن مجرد عودة الرساميل، وفتح الخطوط الجوية، ولمح الرافعات في الأفق، يشكّل ثورة صامتة. لكنها ثورة اقتصادية معلّقة، على المدى البعيد، بسؤال سياسي: من المستفيد من هذا الانفتاح وتحت أي شروط؟ الأمل أن يكون—ولو لمرة—الشعب السوري. لكن في الصورة ظلٌّ حزين. بل أكثر: قاتم. فالانفتاح على العالم لم يُرافقه انتقال ديمقراطي حقيقي. لا الدستور الجديد، المفصّل لضمان ديمومة السلطة الجديدة، ولا المعالجة الدموية للأقليات العلوية والدرزية والكردية على الأرض، يعكسان قطيعة واضحة مع منطق الماضي. تغيّر القناع وتطوّر الخطاب، لكن الانعكاسات القديمة باقية. لم يتمكّن الشرع—وهذا أقل ما يُقال—من معالجة مسألتي وحدة الأراضي السورية والتعدّدية إلا عبر العودة إلى الانعكاس القديم: القوّة الغاشمة. لم تُفكّك الأجهزة الأمنية فعلياً، العدالة الانتقالية بقيت شعاراً، والخطوط الحمراء غير المعلنة ما زالت تطوّق بإحكام الكلام السياسي وحرية التنظيم. والميليشيات تنشط بلا عقاب حيث يُفترض ترميم السيادة. الشبيحة بدّلوا فقط مواقعهم. صحيح أن الانتقال صعب. لم يرث الشرع دولة، بل أنقاضاً: مناطق نفوذ أجنبي، جيوب مستقلة بحكم الأمر الواقع، فسيفساء ميليشيات لم تُلقِ جميعها السلاح، اقتصاد ظلّ متضخّم، مجتمع مرهق ومصدوم. حاز شرعيته الدولية، على الأرجح، مقابل التزامٍ معلن جزئياً باتفاقيات أبراهام—ما لم يكن الأسد قادراً على تقديمه علناً لكنه كان يمارسه سراً. الرسالة الضمنية واضحة: نُعترف بك شرط أن تدخل المنظومة الإقليمية كما هي، بما تحمله من مساومات ونفاق وخطوط حمراء. استُبدلت إيران وروسيا بمظلّة سنّية سعودية-تركية، برعاية المجتمع الدولي، وخصوصاً واشنطن. أهي بشرى أم لا؟ المستقبل وحده يجيب. لكن في كل الأحوال، لن يأسف أحد على بقايا الإجرام التي خلّفها خامنئي وبوتين على الأرض السورية—مع الدعاء ألا يعيد التاريخ نفسه في السياق الجيوسياسي الجديد. إسرائيل، من جهتها، تتحسّب لنظام سنّي قوي قد يُعيد يوماً إحياء القضية الفلسطينية: في هذه القراءة، العدو أولاً هو السنّي. أما الأقليات الأخرى، فيُهمَّشون حين يلزم، ويُستثمرون حين يلزم. ميكيافيلية فجة. فتأخذ تل أبيب المبادرة بفرض منطقة عازلة أمرٍ واقع في سوريا، واستغلال جزء من الأقلية الدرزية، وضمان ألا يصبح الكيان السوري الجديد قطب مقاومة منظّم—ودفع النظام الجديد إلى التنازل وعقد السلام. لكن كل ذلك لا يبرّئ النظام من المجازر المرتكبة بحق مدنيين أبرياء على أساسٍ طائفي، ولا يبرّر التصفيات الإثنو-طائفية على الساحل. لا يُغسل نصف قرن من الجرائم بإنتاج دفعة جديدة من الشهداء. اختبار حاسم ينتظر الشرع: أن يطوي نهائياً الصفحة الدموية لنظام الأسد عبر احترام—على الرغم من التحديات الهائلة والفخاخ من كل صوب—الحريات، والديمقراطية، والتعدّدية، وحقوق الإنسان، وكرامة الإنسان وغايته، وحق الحياة. أن يقطع مع منطق “العدو الداخلي” الدائم؛ أن يفهم أن الأمن لا يُبنى ضد المجتمع بل معه؛ وأن يقبل بأن الطوائف العلوية والدرزية والكردية ليست كبش فداء ولا جسماً غريباً يُعاقَب، بل جزءاً لا يتجزأ من العقد الوطني. حتى الآن، لا بد من الإقرار بأن الشرع، بعد عام، لم يتمكّن من محو الأسد الذي فيه… ولا الجولاني. وهنا تكمن المأساة. يستحضر المرء تلقائياً تحذير حنّة آرندت من أعمق فخّ في الخروج من الطغيان: يُسقط الطاغية، لكن البنية الذهنية التي صنعها لا تُسقط بضربة واحدة. الشمولية ليست جهاز دولة فحسب. نحن أمام ما يسميه المحلّل النفسي شوقي أزوري “متلازمة بينوشيه”، أي تَماهِي المجتمع مع الممارسات البدائية للنظام على امتداد نصف قرن. ما بعد دولة الهمجية هو الانحدار إلى الهمجية نفسها، رغم الزخم الثوري الذي سحقه النظام مع رموز الدينامية المدنية. نجح الأسد في ترسيخ نمط كامل لرؤية العالم، وتربية كاملة على الخوف، على شاكلة “الأخ الأكبر” عند أورويل. لقّن، عاماً بعد عام، فكرة أن الآخر تهديد، وأن الاختلاف شبهة، وأن النظام لا يُحفظ إلا بالقوة. امتصّ المجتمع هذه القوالب كطبيعة ثانية، إلى حدّ أن سقوط السيّد لا يكفي لمحوها. سوريا، بعد عام على بشار، ما زالت تحمل الندوب. الريبة تجري كمنعكسٍ عضلي قديم؛ إغراء “العدو الداخلي” يبقى أقصر الطرق الذهنية؛ هاجس الأمن يتقدّم على المخاطرة السياسية؛ ومفهوم التعدّدية الحقيقية ما زال يرعب مجتمعاً دُرِّب خمسين عاماً على اعتبار الاختلاف ثغرة. الطاغية رحل، لكن الطغيان لم يغادر بعد: يسكن الإيماءات، والصمت، والعادات، ومنعكسات البقاء. ذلك هو التحدي الحقيقي الذي ينتظر الشرع—إذا كان قادراً ومقتنعاً: لا إدارة ما بعد الأسد فقط، بل شفاء الداخل المجتمعي الملوّث بعقود من الرعب، وإعادة تعليم شعب أن الحرية ليست خطراً وأن الدولة ليست مفترساً. كانت آرندت ستصوغها بشكل آخر، لكن الفكرة واحدة: لا يُغادر النظام الشمولي فعلاً إلا حين يتوقّف الخوف عن كونه اللغة الأم للسياسة. ما دامت تلك القواعد النحوية قائمة، يخاطر البلد لا بالعودة إلى النظام القديم، بل بإعادة إنتاجه باسم آخر. لا يُفكَّك معسكر اعتقال لبناء آخر.

لا — لا يمكن التعامل مع الحرب التي أطلقتها روسيا ضد أوكرانيا بوصفها اضطرابًا هامشيًا، ولا باعتبارها نزاعًا بسيطًا على الأرض، مهما حاول البوتينيون، على اختلاف أطيافهم، تسويق ذلك. إن العدوان الروسي يكشف شرخًا أعمق: صدامًا بين رؤيتين للعالم. من جهة، الحرية وسيادة القانون؛ ومن جهة أخرى، الحنين إلى نظامٍ إمبراطوري يُبعث من جديد تحت لافتة «عصرٍ ذهبي» مُؤسطر، مشيَّد على الهيمنة والرعب. إن ما يتكشف اليوم فوق التراب الأوكراني هو محاولة متعمدة لإحياء المنطق الإمبراطوري الروسي وفرضه بوصفه النموذج السياسي لهذا القرن. فمعركة دونباس ليست مناوشة محلية. إنها اختبار لأوروبا بأسرها — لشجاعتها، لذاكرتها، ولمستقبلها ذاته. لا أقل من ذلك. إن نظام فلاديمير بوتين لا يسعى إلى ضم أرض وحسب؛ بل يطمح إلى إعادة تشييد بنيةٍ إمبراطوريةٍ واضحة المرجعيات: بطرس الأكبر، كاترين الثانية، وفكرة «الفضاء الحضاري» المُقدَّس بأسطورة «العالم الروسي»، حيث لا يُنظر إلى الشعوب كذوات سياسية، بل كمادةٍ إثنية قابلة للامتصاص، أو لإعادة التشكيل، أو للمحو. وكل إمبراطورية تقوم على نفي القانون. فلا سيادة شعبية، ولا تعددية، ولا حرية فردية. الحرية غريبة عن بنائها — مفهوم دخيل لا مكان له فيها. ولذا، فهذه الحرب موجّهة إلى جوهر الفكرة التي تمثّلها أوروبا. فأوروبا ليست، في حقيقتها، مساحة جغرافية؛ بل هي، في تصور مؤسسيها، طريقة للوجود في العالم: تصور مخصوص لكرامة الإنسان، للشرعية، للجدل، ولمساواة الحقوق. إنّها ابنة الأنوار، وابنة الرفض الحاسم للرعب. نشأت من رحم التعاون، لتعيد بناء ما دمّرته ثقافة الإقصاء والفناء — ثقافة الحربين العالميتين. ولا وجود لها إلا في فضاء يكون فيه الفرد سيدًا في مواجهة الدولة. أما المشروع الإمبراطوري الروسي فهُو نقيض ذلك تمامًا: استبداد يتذرّع بـ«حيّز حيوي»، هو نفسه المنطق الذي نهضت أوروبا من رماده بعد هاوية أوشفيتز وبوخنفالد. ولهذا غدت كييف حدودًا لا تفصل بين دولتين، بل بين نموذجين حضاريين. فإذا سقطت أوكرانيا، فلن ينهار بلد فحسب؛ بل ستتهاوى معها إمكانية قيام عالمٍ تحكمه الشرعية الدولية — تمامًا كما يحدث أيضًا في ما يرتكبه نتنياهو في غزة والضفة الغربية. وكما يكتب نيكولا تانزر في حربنا: إن الغزو الروسي يُشكّل «هجومًا شاملًا على النظام الشرعي». ليست هذه أزمة إقليمية؛ بل هجوم مباشر على الديمقراطية الليبرالية ذاتها. والكرملين يدرك ذلك: فإذا سُحقت أوكرانيا، أثبت أنّ القانون مجرد واجهة، وأن الحقيقة لا تصنعها إلا القوة. وستكون النتائج كونية: ارتداد العالم إلى منطق الإمبراطوريات — المحميات، الدول التابعة، الحدود المتغيرة، والشعوب المكمّمة. عودة إلى أوروبا ما قبل وستفاليا. ومع ذلك، فثمة ما هو أشد خطورة: التآكل الموازي للركن الغربي الذي شكّل، منذ 1945، العمود الفقري للعالم الحر. فالولايات المتحدة — التي كانت يومًا مهندسة وضامنة لنظام دولي، مهما بدا ناقصًا أو ساخرًا، لكنه كان مُنظِّمًا — تنسحب اليوم من خشبة التاريخ. وعودة دونالد ترامب إلى البيت الأبيض أكدت هذا التحول الزلزالي: عالم يُختزل في معاملات، ومردودية فورية، وفراغ أخلاقي مطبق. ترامب، كما عهدناه، كان ليُفاوض هتلر في ميونيخ باسم «البراغماتية المحاسبية»، وليوبّخ وارسو على «نكران الجميل» تجاه الرايخ الثالث، وليشير على تشرشل بـ«صنع السلام» عبر إعادة رسم بعض الحدود. ولربما صفق لكيسلينغ على «براغماتيته». الجبن متنكرًا في ثياب الواقعية — لا شيء أقدم من ذلك؛ لكنه نادرًا ما ظهر بهذه الصفاقة، وبهذا القدر من الصراحة والاستهتار. ما حدث بين ترامب وزيلينسكي في شباط الماضي لم يكن زلة دبلوماسية؛ بل كان قطيعة تاريخية، بل أقرب إلى تخَلٍّ أخلاقي — حتى لو حاولت واشنطن، لاحقًا، جمع شظايا خطئها الاستراتيجي. الرسالة التي وصلت إلى بوتين كانت لا لبس فيها: تقدّم، فالطريق سالك. سوديتنلاند ثانية، بنسخة القرن الحادي والعشرين. هذا الانسحاب الاستراتيجي الأميركي منح روسيا نافذة خطرة: فإذا تقهقرت واشنطن، تسنّى لموسكو تصعيد هجومها، وهي واثقة بأن أوكرانيا ستنهار تحت وطأة اللامبالاة الغربية. وما يلوح ليس هزيمة دولة، بل تآكل الفكرة الغربية نفسها — لصالح تحالفٍ من الإمبراطوريات: موسكو، بكين، طهران، وزبائنها وأذرعها السياسية في أوروبا والولايات المتحدة. لكان جورج شتاينر قد ارتجف رعبًا: فها هو آخر باب من أبواب «قلعة اللحية الزرقاء» يُحطّم أمام أعين عالم يكاد ينزف آخر ما فيه — كما في فلسطين. نهاية الثقافة. وقد تنبّأ بذلك عام 1971 حين كتب: «إنني أعتبر أي نظرية في الثقافة، وأي تحليل للظرف الراهن، سطحيًا إن لم يضع في صلبه آليات الرعب التي قادت، في أوروبا وروسيا، من بدء الحرب العالمية الأولى إلى نهاية الثانية، إلى موت سبعين مليون إنسان جوعًا أو ذبحًا منهجيًا». إن كلمة «سطحي» باتت واهنة. و«دنيء» أقرب كثيرًا إلى الحقيقة اليوم. لقد كشف الانسحاب الأميركي عمّا سمّاه كيسنجر يومًا «إغراء الانفصال». فالWest يرزح تحت إرهاق وجودي: لم يعد يؤمن بحكايته الخاصة. لم يعد يجرؤ على الدفاع عمّا يزعم أنّه يُمثّله. لم يبتكر ترامب شيئًا: إنما هو تضخّم عرضيّ لحضارةٍ تشكك في ذاتها، في بوصلة قيمها، في بنيانها الأخلاقي الذي شُيّد كي لا يعود هتلر آخر إلى الواجهة — حضارة انزلقت إلى نَفْيٍ مفيستوفيلي. وحين تنسحب الحضارة، يتقدم البرابرة. اسأل رومولوس أوغوستولوس وأودواكر… أوروبا اليوم وحيدة، وليس ذلك محض صدفة. فقد رأى ديغول منذ الستينيات أن «القوة العظمى لا أصدقاء لها، بل مصالح». والارتهان خطأ قاتل. واليوم، غدت التضامنات الأطلسية رهينة نزوات رجل يتأرجح بين الإعجاب ببوتين وازدراء حلفائه. وأوروبا تتردّد، وترتجف، وتحسب — تمامًا كما فعلت في زمن تشامبرلين، رغم بصيرة قلّة من قادتها. فماذا يبقى إذن؟ خيار واحد: أن تستيقظ… أو أن تهلك؛ أن تختار الوجود بوصفها قوة سياسية ذات سيادة، أو أن تعود إلى مرتبة المحمية؛ أن تدرك أنّ الحرية تُدافع كما دافع عنها تشرشل — لا كما اختار بيتان–أوربان، وسالفيني، وأشباههم. إن أوكرانيا تجسّد اليوم ما نسيته أوروبا بعد قرابة قرن من السلام: أن الحرية ضرورة حيوية، لا زينة خطابية. وأن رجالًا ونساءً يموتون لكي تبقى فكرة القانون حيّة. حضارة لا تعترف بهذا… حضارة ميتة سلفًا. لقد فقدت ذاكرتها، ومعها فقدت سبب وجودها — روحها. إن حربنا — وهي حرب كل واحد منا، كواجب أخلاقي — هي الحفاظ على الحدّ الرمزي والسياسي الذي يفصل عالم القانون عن عالم الإمبراطورية. فإذا انهار هذا الحد، انهارت معه الإنسانية السياسية. ولن يبقى شيء يميّز أوروبا عن مجرد مساحة جغرافية. إن أوكرانيا، في جوهر معناها، هي الـ ليمِس الذي يحمي أوروبا من الظلمة. فإذا انكسر القفل، اختفت معه رؤية للعالم بأسرها. يجب أن نقول «لا» لبوتين ولنسخه الممتدة في أوروبا — ما داموا يسعون إلى تحويل العالم إلى أحواش هوياتية خاضعة لقلب الإمبراطورية وسلطانها. فبهذا الرفض الجماعي للطغيان وحده قامت الحضارات — رغم عيوبها — أكثر تقدمًا، وأكثر إنسانية. إنه، ببساطة بالغة، ثمن تطوّرنا جميعًا.