Mohammad Hussein Shamseddine, um pensamento xiita por detrás do 14 de Março

Há quarenta dias falecia Mohammad Hussein Shamseddine, uma mente excecional, democrata xiita, pensador da convivência e fervoroso defensor da preservação do Grande Líbano. Este artigo não é tanto uma homenagem, mas sim um testemunho preciso de tudo o que este homem — humilde, discreto e desconhecido do grande público — foi e trouxe ao debate público.

É um homem calmo, filiforme, taciturno. Todos os dias, ao início da tarde, chega à secretaria-geral do 14 de Março, onde se instala discretamente e se consagra às suas reflexões, às suas leituras, aos seus escritos. Sem dúvida, uma nova iniciativa está a tomar forma, concertada com os seus companheiros de rota Samir Frangieh e Fares Souhaid. As ideias que Frangieh plasma no papel, em francês ou em árabe, passam pelas mãos de Shamseddine — que reflecte, reciproca, acrescenta os seus comentários e observações. A osmose intelectual e política entre os dois homens, intensamente humana, é total, e o resultado sempre substancial, sustentado por uma visão filosófica, humanista e profunda da convivência.

Vestido com um fato cinzento-claro e uma camisa, invariavelmente sóbrio, com bigode e traços gauleses, fuma cigarro atrás de cigarro, bebe chávena de café atrás de chávena de café. O ar de um poeta do início do século XIX, matizado de intelectual de esquerda do início do século XX. Pessoa encontrando-se com Trotsky num café da rua Hamra nos anos setenta.

Depois, os habituais da secretaria-geral vão chegando um após outro. O homem mantém-se plácido. O corpo, franzino. Quase imóvel. A cabeça, pelo contrário, funciona como um motor sereno e apaziguado, quase animada de vida própria. Os debates de fundo sucedem-se, calibrados em função do nível cultural e intelectual dos interlocutores. O mestre não é apenas um pensador; é um pedagogo, um educador. E aproximamo-nos dele como nos aproximaríamos de um sábio, de um druida chegado de outro tempo.

Não se trata apenas de uma impressão, de uma energia que irradia. O homem é genuinamente um poço de saber e de sabedoria. E, sobretudo, não necessita de o proclamar, de expor os seus conhecimentos, de acumular conversas ociosas e diatribes inúteis. É preciso, rigoroso, lacónico, e permite-se, de vez em quando, um clarão de humor sarcástico quando algum discurso, atitude ou comportamento político de um líder ou interlocutor o irrita. A megalomania, o populismo, o absurdo reinado do líder histórico inspirado? Tudo isso o irrita até à inquietação genuína. A voz sobe ligeiramente, mas não mais do que isso. O gentleman britânico que traz dentro de si prevalece sempre, mesmo na revolta.

Mohammad Hussein Chamseddine e Sayyed Hani Fahs, duas vozes da moderação xiita.

Apesar do clima de ódio paroxístico — a luta contra os assassinínios, as demonstrações de força, os actos de violência perpetrados pelo Hezbollah — o homem recusa todavia a opção fácil, a do instinto e do impulso. Mantém a cabeça perfeitamente fria. E a noção de convivência corre-lhe no sangue. Acredita nela, inabalaávelmente: no Grande Líbano, a terra do Cedro como «estilo de civilização» e «uma das sociedades menos desumanas do mundo» — essas duas expressões de René Maheu e Georges Naccache que cita constantemente, tal como Frangieh. «A filosofia do pacto e o espírito do consenso são a própria essência do Líbano», professa a quem queira ouvi-lo.

Este homem, a quem se deve, a par de Samir Frangieh acima de tudo, grande parte dos documentos e iniciativas do 14 de Março desde o Encontro de Qornet Chehwan, chama-se Mohammad Hussein Shamseddine. É um xiita de Arabsalim, no sul do Líbano. Vive nos subúrbios do sul e não tenciona sair dali, com intimidações ou sem elas. O Hezbollah, tal como qualquer outro, não o amedronta.

Com razão: Shamseddine é um resistente da primeira hora. Formado nas fileiras do Fatah, no seio das quais fundou, com outros, a Organização Popular Libanesa do Líbano Sul, passou a página da guerra uma vez terminada esta, trabalhando sem cessar por uma reconciliação nacional capaz de pôr fim à ocupação síria, sem perder de vista, naturalmente, o papel diabólico de Israel na alimentação dos conflitos sectários na região. Um dos princípios fundamentais do seu código pessoal é a coerência moral e intelectual.

O Congresso Permanente para o Diálogo

Sob a égide do imam Mohammad Mahdi Shamseddine, de quem é um dos discípulos, e do patriarca Nasrallah Sfeir, Mohammad Hussein Shamseddine funda, juntamente com Hani Fahs, Samir Frangieh, Nassir el-Assaad, Saoud el-Maoula e Fares Souhaid, o Congresso Permanente para o Diálogo Libanês em 1993.

Uma iniciativa concreta, clara, inspirada indirectamente pelo pensamento de René Girard e pela sua obra As Coisas Ocultas desde a Fundação do Mundo. O seu propósito é reunir pessoas vindas de trincheiras opostas para se sentarem juntas e reflectirem sobre a guerra, o que é prontamente feito. No início, sem se conhecerem, as trocas são tensas. É preciso fazer de mediador e «straduzir» enquanto cada um se exprime, uma vez que a guerra e as suas barricadas físicas e morais desmantelaram qualquer linguagem, léxico ou abordagem conceptual comum que pudesse existir. Mas as barreiras vão caindo progressivamente, e um espírito de corpo partilhado, consensual e libanista, começa a emergir.

A carta fundadora do Congresso, redigida nesse mesmo ano, coloca desde o início a questão que ninguém, desde o fim dos combates, se atrevera a formular directamente: como construir um Estado unificado sem responder primeiro à questão fundamental de quem somos e o que queremos? Porque o problema libanês não é, em primeira instância, institucional. É uma questão de identidade, e portanto de filosofia. A identidade libanesa é uma identidade complexa, formada por uma multiplicidade de pertenças — familiares, linguísticas, culturais, religiosas, regionais — que não se sobrepõem nem se anulam sucessivamente, mas se integram num processo permanente, sempre em curso, sempre inacabado. Reduzi-las a uma única pertença, nacional ou confessional, é abrir o caminho à violência. O Estado libanês, por conseguinte, longe de ser um Estado ordinário, é chamado a governar não apenas indivíduos, mas comunidades, culturas, regiões, sensibilidades — e qualquer mecanismo que pretenda simplificar esta complexidade, num sentido ou noutro, acaba por esmagá-la.

É neste espírito que o manifesto para um entendimento sobre os fundamentos da nação libanesa, publicado em Maio de 1999 no An-Nahar e co-assinado por cerca de trinta intelectuais, políticos e académicos de todas as confissões, dá forma pública à abordagem do Congresso. O que o manifesto reabilita é o «sonho libanês» que os libaneses não souberam preservar: esse «estilo de civilização» fundado na convivência islamo-cristã, a cultura do consenso elevada à categoria de arte de viver, a abertura ao mundo sem nele se dissolver — uma contribuição original, afirma o texto, para a civilização universal, que os libaneses não souberam avaliar antes de a perder.

Uma das primeiras iniciativas concretas do Congresso será um encontro sobre o que então se chamava o ihbat, o abatimento comunitário do pós-guerra, com a participação do patriarca Sfeir e do imam Shamseddine.

O Hezbollah é igualmente convidado ao diálogo no âmbito da mesma dinâmica, através de um comité criado por Tarek Mitri em 2001, que agrupa também o Amal e a Jamaa Islamiya. Mas colapsa em 2005, com a retirada síria e a polarização do 14 de Março contra o 8 de Março.

Com Anne e Samir Frangié, bem como Chawki Dagher, na cerimônia em que Frangié recebeu a Legião de Honra em 10 de outubro de 2016.

A lógica do Congresso irá crescer em bola de neve e, através de uma espécie de contágio positivo, romper o colete-de-forças comunitário que permite a Assad dividir os libaneses e impedi-los de forjar uma unidade garante de soberania. O Encontro de Qornet Chehwan, que reúne as principais forças cristãs, toma forma, seguido pelo Fórum Democrático, que agrupa a esquerda e Qornet Chehwan, depois a Esquerda Democrática, que reúne as forças de esquerda soberanistas dissidentes de um Partido Comunista excessivamente sirianizado. Walid Joumblatt alarga também o seu bloco parlamentar para incluir representantes de certas tendências políticas cristãs soberanistas. Tudo converge para o Encontro de Bristol, discretamente patrocinado nas sombras por Rafic Hariri. O destino do regime sírio no Líbano está selado.

A filosofia Shamseddine

No mesmo sentido, o leitmotiv de Shamseddine, o que repete incansavelmente a todos, é que os problemas de cada comunidade no Líbano não são problemas específicos dessa comunidade stricto sensu. São os problemas de todos os libaneses. E que, por conseguinte, não há solução parcial, regional ou comunitária para os problemas do Líbano — apenas soluções nacionais transversais para as dificuldades das comunidades. Para ele, o famoso ihbat do pós-guerra não era um problema que uma única comunidade pudesse resolver por si só. Só poderia ser abordado no âmbito de uma lógica transcomunal, e portanto nacional, garante de soberania e de um equilíbrio nacional fundado na convivência, na justiça e na liberdade. O Encontro de Qornet Chehwan não estava destinado, nesse sentido, a tornar-se uma nova Frente Libanesa Cristã, mas sim o que acabou por se tornar: uma dinâmica composta, uma oposição plural. Nem existe, no seu entender, uma solução estritamente xiita para o problema do Hezbollah, cuja resolução é libanesa, e passa por uma comunidade de esforços transversais capaz de refundar o Estado e o seu monopólio da violência.

Neste quadro, não se cansará de narrar, para repreender uma direcção do 14 de Março que se deixa calcar aos pés, consumida pelas suas querelas internas e pelos seus jogos de poder, ou pela lógica de pseudo-compromissos baratos, insípidos e pusilânimes, a sábia parábola árabe que ilustra perfeitamente, para ele, o complexo do 14 de Março: «Um homem está convencido de ser um grão de trigo. Aterrorizado com a ideia de ser devorado por uma galinha, acaba por ser internado. Após meses de terapia, os médicos conseguem convencê-lo de que é um ser humano e não um grão de trigo. No dia da sua alta, mal atravessa a porta do hospital, avista uma galinha e precipita-se de volta para o interior, a tremer de medo. O seu médico pergunta-lhe:

— Mas certamente sabe agora que não é um grão de trigo!

O homem responde:

— Claro que sei! Mas a galinha sabe?»

«A regra de ouro»

Porquê este libanismo de convivência, respeitador das comunidades e das suas especificidades, mas igualmente da justiça, da equidade e da cidadania? Para Shamseddine, a «regra de ouro» do Líbano é uma frase pronunciada nos anos cinquenta por Hamid Frangieh, dirigida a Charles Malik, então ministro dos Negócios Estrangeiros, na véspera da sua adesão ao Pacto de Bagdá: «Se os libaneses se entendem sobre algo de mau, torna-se imediatamente uma fonte de bem; e se disputam sobre algo de bom, torna-se um factor de mal.» Por outras palavras, o consenso é o fundamento da fórmula libanesa, e nenhuma verdade absoluta pode existir no Líbano. «É a regra de ouro do Líbano, na origem da fórmula de 1943. Infelizmente, desde Taëf, a classe política não compreende nada desta regra e não acredita nela.»

É esta mesma convicção que o leva, em 2004, a tomar a palavra num congresso em Saydet el-Jabal para corrigir, com uma precisão quase cirúrgica, as leituras erróneas que a classe política libanesa vem cometendo desde o fim da guerra. Três erros, diz ele, resumem a cegueira colectiva: acreditar que houve um vencedor e um vencido, acreditar que os derrotados foram vencidos pelo seu adversário, e não ver que a derrota é antes de mais uma derrota dos libaneses por si próprios, pela sua própria desunião. Ao que acrescenta um quarto, talvez o mais grave: o de ir buscar a sua força ao estrangeiro, como se a soberania pudesse fundar-se na dependência. O essencial, determina, não é que personalidades cristãs e muçulmanas se encontrem lado a lado na mesma sala. O essencial está no fundo, na filosofia do pacto — na necessidade de dissipar a névoa, de recordar que o consenso não é um método casuístico entre outros, mas a própria condição da existência do Líbano.

Para Shamseddine, o Estado libanês não pode ser um Estado ordinário, regido por mecanismos ordinários. Um Estado simples é necessariamente redutor, e um Estado redutor é, por definição, totalitário; incapaz de se harmonizar com uma sociedade tão complexa como a libanesa, acaba por procurar remodelá-la ao seu jeito, «simplificá-la». O verdadeiro desafio é o oposto: adaptar o Estado às necessidades da sua sociedade, e não a sociedade às exigências de um Estado mal talhado para ela.

Na sessão de autógrafos de sua obra, Zaman Samir Frangié, em 28 de maio de 2019.

Não cesará por isso de trabalhar, a partir dos anos 2000, para reconstruir estes laços, iniciativa após iniciativa, nomeadamente o Apelo de Beirute de 2004, que provoca a ira do aparelho de segurança líbano-sírio, juntamente com Samir Frangieh, Fares Souhaid e Saoud el-Maoula. A ele se deve também uma contribuição essencial para os documentos de trabalho fundamentais do 14 de Março, incluindo aquele que, no termo do congresso anual do movimento, define «a cultura da paz e do vínculo face à cultura da violência e da exclusão», traçando uma linha de fractura transversal no conflito regional em curso.

No plano estritamente xiita, e dado tudo o que precede, não deve surpreender que o homem fosse um partidário inveterado da wilayat el-umma desenvolvida pelo imam Shamseddine e da pluralidade da marjaa, e fundamentalmente hostil à wilayat el-faqih iraniana e ao despotismo khomeinista. Para Mohammad Hussein Shamseddine, o projecto do Estado é a única garantia viável para todos os libaneses, incluindo os xiitas, a anos-luz das fantasias supremacistas sustentadas por esta ou aquela potência estrangeira.

A perda de uma «alma gémea»

Após o auto-sabotagem do 14 de Março, a vitória política do Hezbollah e a chegada à presidência da República do candidato do partido pró-iraniano Michel Aoun, o fiel companheiro de Mohammad Hussein Shamseddine, Samir Frangieh — o seu verdadeiro gémeo político e intelectual, um homem com quem trabalhou sempre em binómio, em ressonância, em total sincronia — gravemente doente e esgotado pelos desvários e capitulações dos líderes políticos soberanistas, retirou-se da cena para se apagar discretamente. Foi uma ruptura política, uma cisão limpa de algo que era um todo. Shamseddine, cuja lealdade era verdadeiramente inabalável, apressou-se, no ano seguinte, a redigir a biografia do seu amigo, Zaman Samir Frangieh (O Tempo de Samir Frangieh), cada página um testemunho de amizade e gratidão, mas sem ênfase, sem a menor grandiloquência. Apenas um compromisso cívico e civil com o Grande Líbano e a cultura do vínculo, da convivência e da paz. Para honrar a memória de Samir, Shamseddine apagou-se por completo. Mas não precisava de se colocar no centro da cena — a sua modéstia defendia-o disso. E, através de Samir, era de si próprio, desse mesmo sopro libanês de convivência, que falava.

Mohammad Hussein Shamseddine eclipsou-se como viveu, na mais completa discrição, na noite de 1 para 2 de Março, na hora em que o Hezbollah iniciava a sua guerra para vingar Khamenei. Com todo o país mergulhado na tormenta, a sua morte passou quase despercebida. De resto, poucos libaneses, para além dos círculos dos amigos de Samir Frangieh e da antiga secretaria-geral do 14 de Março, o conheciam ou tinham ouvido falar dele — e era isso, aliás, o que sempre tinha querido.

No entanto, a história registará que é em grande medida graças a ele, um democrata xiita honesto, corajoso e lúcido, que a maior parte da literatura política de convivência e unitária do 14 de Março, em oposição a todas as tutelas, ocupações e outras monstruosidades parapolíticas, viu a luz. O seu percurso e o seu legado constituem, em si mesmos, um testemunho de que o Grande Líbano, liberto dos seus demónios, dotado de um verdadeiro Estado, reconciliado consigo próprio, é verdadeiramente um «estilo de civilização» que merece viver.