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A língua, enquanto vetor da cultura nacional, pode tornar-se um instrumento de libertação, como em Johann Fichte e Karol Wojtyla, e até uma verdadeira razão de ser, segundo Charles Malek. Ela forja a consciência nacional, garante a coesão face às hegemonias militares ou culturais e permite construir o futuro enraizando-se na herança do passado. Enquanto Johann Gottfried von Herder destacava o papel da língua na formação da identidade cultural, Johann Gottlieb Fichte aprofundou essa reflexão associando-a diretamente ao conceito de nação. O que ele designava por Volkstum (cultura nacional) (1) nasceu como um instrumento de resistência face à supremacia francesa. Foi com base nesse mesmo princípio que Karol Wojtyla, futuro papa João Paulo II, trabalhou para promover o uso da língua polonesa no teatro, a fim de preservar a alma do seu povo sob a dominação soviética.

Pode ser apenas um pequeno projeto de montanha, mas a cerimônia de lançamento da pedra fundamental, no sábado, 8 de agosto, de um centro de acolhimento para crianças com necessidades específicas em Bécharré (24.000 habitantes), é não menos do que um «grande projeto» para aqueles que o empreenderam com recursos limitados, mas uma profunda consciência de sua necessidade. O centro é a principal obra da Fundação Monsenhor Philippe Chebaya, batizada com o nome de um padre que foi, durante quarenta anos, diretor da escola pública de Bécharré, antes de ser ordenado bispo já em idade avançada. Um padre dirigindo uma escola pública: o caso é único no Líbano. A anomalia se deve à distância que separa Bécharré de Beirute, mas sobretudo ao fato de o padre Philippe ter sempre recusado qualquer remuneração pelo seu trabalho de diretor; e de, nos momentos críticos da guerra e da ocupação síria, ter feito da escola o seu mosteiro, dormindo e comendo no local.

Durante a semana passada, a Administração Trump demonstrou uma passividade perturbadora e incomum diante das agressões (e da arrogância) da ala radical do regime iraniano e de seus proxies, tanto no estreito de Ormuz quanto na "frente" aberta pela milícia iemenita pró-iraniana dos Houthis contra a Arábia Saudita. Foi nesse contexto que surgiu, esta semana, o pacto de defesa comum selado entre Arábia Saudita, Paquistão e Turquia, visto como uma espécie de OTAN sunita diante do Irã. A semana que passou no Oriente Médio ficará marcada, sem dúvida, por uma imagem: a do príncipe herdeiro saudita Mohammad bin Salman, do presidente turco Recep Tayyip Erdogan e do primeiro-ministro paquistanês Shehbaz Sharif assinando, na sexta-feira, em Meca — lugar de alto valor simbólico — um pacto de defesa comum.

Desde o incidente do ônibus de Ain al-Rummaneh, em 1975, que constituiu a centelha simbólica da guerra, os libaneses entraram em um ciclo ininterrupto de medo organizado, e não de um medo circunstancial. Esse fenômeno se insere no que alguns pensadores chamam de “economia do medo” ou “políticas do medo”, em que o medo se torna uma matéria que é fabricada e administrada, deixando de ser apenas um sentimento espontâneo. O medo desempenha aqui três funções perigosas: Em primeiro lugar, paralisa a ação coletiva. Quando uma sociedade vive sob a ameaça permanente da guerra, da discórdia, do colapso ou de um inimigo externo ou interno, sua principal preocupação passa a ser a sobrevivência individual, e não a ação coletiva. Assim, desintegra-se a possibilidade de uma resistência organizada a qualquer forma de dominação ou ocupação.

Uma calma precária – e perturbadora – reina há quase 48 horas em toda a região do Levante e do Golfo, após os ataques lançados no início da semana pela milícia iemenita pró-iraniana dos Houthis contra posições sauditas, na fronteira entre o Iémen e a Arábia Saudita, bem como contra setores controlados pelas forças iemenitas leais ao governo reconhecido pela comunidade internacional. Essas unidades leais deviam lançar, na noite de sexta-feira para o amanhecer de sábado, ataques de grande envergadura contra as posições dos Houthis. O único desenvolvimento notável, do ponto de vista da segurança, ocorrido nesta tarde de sábado, 8 de agosto, foi o ataque levado a cabo pelos Guardiões da Revolução Islâmica iraniana contra um petroleiro dos Emirados Árabes Unidos na região do estreito de Ormuz. Os Emirados condenaram o ataque, sublinhando tratar-se de um ato de "pirataria iraniana".

Em abril de 2026, Wissam Saadé proferiu quatro conferências na Universidade de Bolonha, a convite do professor Giovanni Giorgini. A primeira conferência, intitulada O Profeta e o Filósofo: a hierarquia do conhecimento entre a falsafa de Avicena e o neoplatonismo ismaelita de al-Kirmānī , é apresentada aqui em sua versão revisada e ampliada em forma de ensaio, publicada como uma série de dez partes. A série explora a paisagem intelectual do neoplatonismo islâmico por meio de uma leitura comparativa de Avicena e al-Kirmānī. Embora ambos os pensadores compartilhem um horizonte amplamente neoplatônico, moldado por uma metafísica emanacionista, uma hierarquia do ser e uma síntese do pensamento aristotélico e platônico, eles desenvolvem projetos filosóficos distintos: Avicena, dentro da tradição da falsafa peripatética, e al-Kirmānī, dentro da teologia ismaelita. Apesar desses diferentes contextos intelectuais, seus sistemas permanecem em diálogo contínuo sobre a natureza do conhecimento, a relação entre razão e revelação e a ascensão da alma. Seus respectivos projetos também incorporam abordagens contrastantes do político, iluminando diferentes maneiras de compreender o lugar da filosofia em relação à autoridade, à lei e à ordenação da comunidade. Este artigo é a segunda parte dessa série de dez.