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La vocation de l’Eglise, de toute Eglise et de toutes les Eglises, est tracée par le Christ. Cette vocation est à la fois d’être universelle et inclusive dans le but de bannir toute discrimination. Elle est d'être le levain dans la pâte et /ou le sel sans lequel toute nourriture s’affadit et devient immangeable. En d’autres termes, comme le sel est fait pour les aliments, nous ne sommes pas faits pour nous-mêmes, nous sommes « des êtres pour autrui ». Cette vocation est aussi de proclamer, par nos paroles et nos actes, la « bonne nouvelle » du Christ. « Le socle d’une histoire nationale a minima » et d’un début de cristallisation d’une identité nationale, constatée par l’historienne Candice Raymond, est ce que nous avons de plus précieux à offrir à nos compatriotes – et l’on doit indistinctement en parler comme maronites et comme Libanais. Ce socle est notre fierté : il est l’amorce d’une identité stable et définie que nous devons protéger de tout ce qui pourrait la défigurer. C’est en particulier ce que nous pouvons offrir de plus précieux à une communauté aliénée de ce Liban par une utopie politico-religieuse de nature « millénariste », au sens où elle doit s’accomplir à l’intérieur de l’Histoire, et dans ce cas précis, conclure l’Histoire. L’Eglise est passée par là. Elle a condamné le « millénarisme » chrétien, et l’on ne sait que trop, et d’expérience, combien toute utopie engendre la terreur. Mais il vaut mieux, en lieu et place de cette démonstration qui pourrait se prolonger, parler de ce que les maronites du Liban peuvent offrir de plus digne à leurs compatriotes : l’altruisme. Voici comment : Nul texte apologétique mieux que la Lettre à Diognète, un manuscrit des temps apostoliques découvert à Constantinople vers 1436, dans une poissonnerie où il servait de papier d'emballage, ne le dit : « Car les chrétiens ne se distinguent des autres hommes ni par le pays, ni par le langage, ni par les vêtements. Ils n'habitent pas de villes qui leur soient propres, ils ne se servent pas de quelque dialecte extraordinaire, leur genre de vie n'a rien de singulier. (...) Ils résident chacun dans sa propre patrie, mais comme des étrangers domiciliés. Ils s'acquittent de tous leurs devoirs de citoyens, et supportent toutes les charges comme des étrangers. (...) Ils se marient comme tout le monde, ils ont des enfants, mais ils n'abandonnent pas leurs nouveau-nés. (...) Ils sont dans la chair, mais ne vivent pas selon la chair. Ils passent leur vie sur la terre, mais sont citoyens du ciel. Ils obéissent aux lois établies et leur manière de vivre l'emporte en perfection sur les lois. (...) En un mot, ce que l'âme est dans le corps, les chrétiens le sont dans le monde. L'âme est répandue dans tous les membres du corps comme les chrétiens dans les cités du monde. » La Lettre à Diognète est une illustration par excellence de ce que doit être la citoyenneté ; la plupart de ses critères peuvent être repris à leur compte par tout homme, toute femme. Il en va de même pour bien d’autres textes doctrinaux que l’Eglise met à notre disposition, dont la Doctrine sociale de l’Eglise. Pour cette doctrine, les notions de dignité de la personne humaine, de bien commun, de destination universelle des biens, de subsidiarité dans la prise de décision, de solidarité, sont des articulations essentielles de rapports sociaux, lieu par excellence où se joue la piété et la fidélité à Dieu. A la limite, il s’agit même de textes areligieux, dans le sens qu’il n’est point besoin d’être chrétien pour y puiser ; c’est un buffet ouvert au monde entier. L’encyclique sociale Fratelli Tutti du pape François fait partie de ces textes abordables par tous, sans distinction d’appartenance religieuse. Ce texte est un développement de la Déclaration d’Abou Dhabi sur la fraternité humaine cosignée par François et le grand imam d’al-Azhar, Ahmad el-Tayyeb (2019). De l’aveu même du Pape, cette déclaration est née dans ses grandes lignes autour d’un repas auquel il avait informellement convié le dignitaire sunnite, à la sortie d’une réunion de travail à la bibliothèque du Vatican. Le pape François y met en évidence le concept d’amitié sociale, qui est en fait le complément nécessaire du concept de citoyenneté. Ces éléments de doctrine chrétienne sont adossés à des valeurs et principes universels qui transcendent les cultures et les époques. Quand Jean-Paul II disait du Liban qu’il « est bien plus qu’un pays : c’est un message de liberté et un exemple de pluralisme pour l’Orient et l’Occident », c’est ce qu’il voulait dire : les valeurs incarnées et assumées par le Liban dont nous parlons, et inscrites dans notre Constitution, sont valables pour tous, y compris le monde occidental, dont une partie est engagée sur la pente glissante de l’humanisme athée, autoréférentiel. Les paroles de Jean-Paul II soulignent, une fois pour toutes, la mission particulière, profonde, irremplaçable du pays du cèdre : celle d’être un modèle de convivialité entre les différentes communautés religieuses qui la composent, en particulier entre le christianisme et l’islam. Or comme l’affirme aussi Jean-Paul II, « l’homme n’est pas la vérité, il est à la recherche de la vérité ». C’est le postulat philosophique inébranlable sur lequel repose le Liban. C’est la fondation même de ce pluralisme qui en fait la richesse, et qui est en fait la vocation de toute société démocratique. C’est aussi le « chaînon manquant » dont l’existence permettrait au principe de laïcité en France, qui nous est si proche culturellement et politiquement, d'éviter l'intolérance, de rester mesuré. Non que l’Eglise ne soit le corps mystique de Celui qui a dit « Je suis la Vérité », comme le croit tout Catholique. Mais l'Eglise sait aussi, en particulier depuis Vatican II, que « l’Esprit de vérité », Dieu Lui-même, agit aussi « en-dehors des frontières visibles de l’Eglise », et qu'il conduit au salut ceux qui, « sans faute de leur part », et pour diverses raisons, n’ont pas connu le Christ comme les chrétiens le connaissent.

La veine jugulaire qui l’alimentait en armes et munitions a été tranchée. Et pourtant, le Hezb refuse de se plier aux engagements pris en son nom par Nabih Berri interposé. Parce qu’il ne croit pas avoir été défait et que le terreau fertile du Sud où il a pris ses racines ne veut pas le démentir. Car, pour tout vous avouer, ce ne sont pas quelques voix chiites dissonantes et réconfortantes qui seraient en mesure de lui faire entendre raison. Si le parti des mollahs a pris une raclée, il ne renonce pas pour autant au combat : il se terre pour préserver l’essentiel de ses forces. Et à en croire certaines sources, il a reconstitué ses capacités militaires. Il se rétablit donc. Alors que par ailleurs, c’est à l’usure qu’il a eu la diplomatie occidentale, qui lui est franchement hostile. Il peut savourer sa victoire. Jouant de la « patience stratégique », apprise à bonne école, il a créé une telle embrouille diplomatique que la France s’est à nouveau portée au chevet de notre pays. Pour démêler l’écheveau ! Un « second mécanisme » de surveillance du désarmement serait en cours d’élaboration, a déclaré Jean-Noël Barrot, ministre français des Affaires étrangères. Pour éviter l’escalade, poursuit-il ! Ces messieurs du Quai d’Orsay se sont-ils jamais demandés combien les empathies libanaises leur brouillent entendement ? La patience stratégique et le prix à payer Pris dans une souricière, le Hezbollah a perdu, dans les villages du Sud et depuis octobre dernier, une quarantaine de combattants. Et ce n’est pas tout. Tsahal a abattu plus de quatre cents de ses partisans depuis le cessez-le-feu de novembre 2024. C’est le prix fort mais qu’importent ces sacrifices aux yeux de la Résistance : c’est le tarif minimum de cette même « patience stratégique » que lui ont inculquée ses mentors iraniens. En fait, le parti de Dieu s’est défaussé sur l’État libanais des obligations qui pèsent sur lui, et principalement celles relatives à son désarmement. Il procrastine ; il retarde les échéances. Il fait dans la dentelle et se permet un distinguo subtil entre le Nord et le Sud du fleuve Litani. Et qui est-ce qui subit les pressions incessantes et l’ire américaine, dont les imprécations d’un Tom Barrack ou d’un Tom Harb ? Je vous le laisse deviner. Constat d’impuissance Le Hezb a grippé le « char de l’État », et c’est l’armée libanaise qui morfle et écope les coups. On menace de lui couper les aides et autres allocations, on annule la visite de son commandant en chef aux États-Unis, on lui fait des misères à tout propos. Dans son bunker, cheikh Naïm Qassem doit se frotter les mains : pas un sou à l’État libanais sans désarmement préalable. Et voilà, que l’incontournable secrétaire général, planqué qui plus est, a mis l’exécutif libanais et ses membres dans l’embarras. D’ailleurs, « these people cannot deliver », glissent perfidement des observateurs outre-Atlantique. Aussi, peut-on prétendre que le Hezb n’a pas perdu sa « bataille du Liban». Certes, il y en aura d’autres, et ce n’est qu’à la dernière que sa dissolution sera actée !

La politique régionale de Téhéran a obéi au cours des vingt-cinq dernières années à une logique claire: s’installer sur les goulots et les corridors du Moyen-Orient, transformer les détroits, les routes terrestres et les enclaves en instruments de chantage stratégique et bâtir autour de l’Iran une profondeur défensive faite de milices et de régimes inféodés. Dans le cadre de cette politique, le Yémen et les Houthis ont joué un rôle central. Le Yémen, éclaté, failli, constituait le terrain idéal pour la République islamique iranienne en vue d’installer ce « jumeau occidental ». Le mouvement houthi, adossé à une matrice zaïdite et à une grammaire anti-impérialiste malléable, offrait à Téhéran un proxy capable de: tenir la capitale Sanaa ; contrôler une large portion de la côte de la mer Rouge ; et menacer Bab el-Mandeb avec des missiles, drones, embarcations piégées. Bab el-Mandeb devient ainsi un levier stratégique, une variable que l’Iran peut activer selon les pressions qu’il subit: sanctions, escalade israélienne, tensions avec Riyad, confrontation avec Washington. Le message de Téhéran est le suivant, invariable : si vous touchez à l’Iran, vous en subirez les conséquences au niveau de votre commerce mondial. En ce sens, les attaques houthies de 2023-2024, réactivées en 2025 sous le prétexte de Gaza, étaient loin d’être des actes isolés : elles traduisaient la doctrine iranienne selon laquelle Bab el-Mandeb est l’extension maritime de son système de dissuasion. Le point de bascule en faveur de Téhéran a été sans doute l’assassinat de Ali Abdallah Saleh, en 2017, lorsque les Houthis éliminèrent froidement l’ancien président qui s’apprêtait à renouer avec Riyad. Sa mort a fermé la porte à une solution politique nationale. Elle a largement profité aux Houthis — et donc à l’Iran — à court terme., comme du reste, l’assassinat de Rafic Hariri, l’exécution de Saddam Hussein et la disparition de Yasser Arafat. La mort de Saleh a ruiné la possibilité d’un Yémen unifié et a enfermé Téhéran dans une alliance avec un mouvement radical et chaotique — voire presque caricatural — impossible à insérer dans un compromis régional. Mais le front anti-Houthi s’est fragmenté avec : la montée du Conseil de transition du Sud, soutenu par Abou Dhabi ; le retrait militaire saoudien après son offensive désastreuse de 2015 et le début d’un dialogue avec Téhéran ; l’effondrement de la fiction d’un État unifié ; et la pression internationale accrue sur les Houthis, notamment via les frappes israéliennes et américaines et les sanctions internationales. Qu’à cela ne tienne… Quoiqu’ébranlés, les proxys de Téhéran tiennent encore debout : le Nord du pays reste sous leur contrôle, leur appareil sécuritaire fonctionne, leur capacité de nuisance demeure intacte, et ils restent sur le plan rhétorique un maillon entre l’Iran et la mer Rouge. Le gouvernement internationalement reconnu, lui, est réduit à une fiction. L’accord irano-saoudien de 2023, négocié sous parapluie chinois, a mis fin à sept ans de rupture. Il ne visait pas tant à réconcilier deux puissances existentiellement rivales, mais à geler un front que ni l’un ni l’autre n’étaient en mesure de gagner. Riyad voulait sortir du bourbier yéménite, réduire les frappes de drones sur ses infrastructures, protéger la Vision 2030 de Mohammad ben Salman. Téhéran voulait obtenir une reconnaissance implicite de ses gains au Yémen et en Irak, réduire son isolement et éviter une escalade américaine. Mais la trêve n’a rien réglé. Elle encadre la nuisance houthie sans y mettre fin, limite les ambitions iraniennes sans les désarmer et crée un équilibre instable. Elle préserve surtout l’Arabie de rétorsions iraniennes sur son territoire dans le cadre d’un conflit israélo-iranien. Du reste, Riyad n’a aucun intérêt à rouvrir une guerre au Yémen dont il est sorti exsangue, et l’Iran, affaibli par les frappes israéliennes, n’a pas les moyens d’élargir l’incendie. Le Yémen devient ainsi une zone de tension contrôlée, utile mais contenue, que les deux capitales préfèrent maintenir à basse intensité. Prochain article : Le corridor terrestre et l’ambition de l’Empire levantin Article lié « L’Empire iranien » : anatomie d’une chute

L’histoire du chiisme libanais est trop souvent racontée à l’envers, ou pire, écrasée sous une lecture téléologique qui ferait du Hezbollah l’aboutissement naturel d’un long continuum religieux et politique. Rien n’est plus faux. Les travaux sur les ulémas du Jabal Amel permettent au contraire de restituer une généalogie bien différente, faite de pluralisme doctrinal, de rapport assumé à l’État, et d’une conception non théocratique de l’autorité religieuse. C’est précisément cette tradition qui a été brisée. Le chiisme amélite s’est historiquement inscrit dans la logique de la wilayat al-umma , c’est-à-dire d’une communauté de croyants dotée d’une autonomie morale et spirituelle, mais non d’un projet de domination politique. Le choix de la marja‘iyya y était libre, pluriel, souvent tourné vers Najaf, dans une relation délibérément distanciée entre clercs et pouvoir. Cette tradition reconnaissait la diversité des autorités religieuses, refusait la centralisation doctrinale et, surtout, ne prétendait pas gouverner la société au nom du sacré. La rupture intervient avec l’invention par Khomeini de la wilayat al-faqih : une construction radicalement nouvelle, qui ne relève pas d’un simple débat théologique, mais d’un basculement politique majeur. En substituant à la pluralité des marja‘iyyat l’autorité exclusive d’un Guide suprême, en transformant le clerc en souverain, et la religion en idéologie d’État, l’Iran révolutionnaire rompt avec Najaf et impose Qom comme centre impérial. Le chiisme cesse alors d’être une tradition religieuse diverse pour devenir un instrument de projection géopolitique. Au Liban, cette greffe ne s’est pas faite sur un terrain vierge. Les chiites libanais ont toujours adhéré au projet de l’État, dans la logique amélite d’inscription dans un espace national donné. Mais depuis l’indépendance, et même bien avant, ils ont été marginalisés socialement et économiquement, maintenus à la périphérie du développement, et soumis à des seigneuries locales qui parlaient en leur nom sans jamais les émanciper. Cette marginalisation structurelle explique en partie pourquoi une frange de la communauté s’est tournée, dès les années 1950 et 1960, vers des partis laïcs et hostiles au système confessionnel, comme le Parti communiste libanais et ses ramifications syndicales et intellectuelles. L’irruption de l’imam Moussa Sadr marque une rupture décisive. Il incarne un soulèvement contre l’injustice sociale et la marginalisation, mais sans rompre avec l’État comme horizon ultime. Son projet est profondément libaniste — au sens large, non idéologique du terme — même lorsqu’il s’ouvre aux dynamiques régionales. Il ne cherche ni à islamiser le Liban, ni à l’arracher à sa pluralité, mais à y inscrire pleinement les chiites comme citoyens à part entière. C’est précisément cette position — ni soumise, ni instrumentalisable — qui explique sa disparition, au moment où émerge un autre projet, radicalement antagoniste : celui de l’alliance des minorités, adossée à des logiques autoritaires régionales. Après lui, le mouvement Amal bascule progressivement, sous Nabih Berry, dans l’orbite alaouite par son alignement sur le régime Assad. Le Hezbollah, dès le début des années 1980, va plus loin encore : il entraîne les chiites libanais à contrepied de leur histoire amélite, les arrache à la logique de l’État et du territoire, et les inscrit dans celle de la wilayat al-faqih , faisant du Liban un simple espace fonctionnel au service d’un projet iranien. La communauté est ainsi satellisée, non représentée. Les chiites laïcs, libéraux ou simplement libanistes sont alors systématiquement marginalisés : par des lois électorales taillées sur mesure, par l’intimidation, par l’exil forcé ou par l’assassinat — de Mahdi Amel à Lokman Slim. Cette domination s’est exercée sous occupations syrienne puis iranienne, et elle a été acceptée, realpolitik oblige, par une communauté internationale qui, dès les années 1990, a composé sans difficulté avec le Hezbollah, malgré son passé, ses activités et sa nature profonde. Face à cette hégémonie, le projet chiite libaniste n’a survécu que de manière isolée, porté par quelques figures intellectuelles et religieuses majeures : Mohammad Mahdi Chamseddine, Hani Fahs, Mohammad Hassan el-Amine, entre autres. Tous ont défendu une vision claire : le Liban comme patrie définitive, l’État comme finalité, le vivre-ensemble comme horizon, et le refus de toute fixation identitaire fondée sur la majorité ou la communauté privilégiée. Cette école a été trop longtemps marginalisée. Il est temps de cesser de vouloir ménager ou sauver le Hezbollah. L’enjeu n’est plus tactique, il est stratégique. Il faut permettre l’émergence d’une nouvelle élite chiite, moderne, non traditionnelle, affranchie des tutelles extérieures, ayant fait allégeance au Liban — et au Liban seul — et renoncé à toute logique de pouvoir sur les autres communautés. Mais cette exigence ne peut être unilatérale. On ne peut pas demander aux chiites de cesser de se comporter en tribu en quête d’assurances et de privilèges si les autres communautés ne font pas, elles aussi, leur propre ménage. La question chiite n’est pas exclusivement chiite. Au Liban, les affaires de chaque communauté sont les affaires de tous. Il n’existe pas de zones exclusives ni de périmètres de sécurité partiels. Il n’y a qu’un seul périmètre de sécurité national : le Liban, dans ses frontières, dans son projet et dans sa vocation. La solution à la question chiite est libanaise. Elle passe par des partis et des mouvements transversaux, capables de briser le périmètre communautaire, sectaire et tribal, sans obédience extérieure. Encore faut-il accepter de penser en termes stratégiques, et non plus en termes de gains électoraux immédiats, dans un pays obsédé par les échéances et les rapports de force, au détriment de son avenir.

A l’heure de la montée régionale des particularismes, sous l’effet de la guerre à Gaza, la récente visite du pape au Liban, notamment à Annaya, revêt une dimension particulière pour les maronites. Elle devrait être l’occasion pour cette communauté d'activer ses recherches historiques sur le plan académique et de rafraîchir sa mémoire sur la nature "missionnaire » de sa présence au Liban comme noyau historique de l’identité libanaise. La récente visite du pape Léon XIV à Annaya, le 1er décembre 2025, devrait être le premier coup de pioche d’un chantier historique maronite « revisité ». Au-delà de la personne de saint Charbel, c’est en effet à la source de l’Ordre libanais maronite (OLM), qui capture en lui-même l’essence de l’Eglise maronite, que s’est rendu le pape. A Annaya, nous sommes aussi à la source du Grand Liban dont Jean-Paul II affirme que « les racines historiques sont de nature religieuse ». Nous en touchons ici la genèse. Dans les premiers paragraphes de l’Exhortation apostolique post-synodale « Une espérance nouvelle pour le Liban » (1997), Jean-Paul II écrit : « Lors de la célébration eucharistique de clôture de l’Assemblée synodale, j’ai dit : « Nous savons combien le Liban a besoin de construire et de reconstruire (…). J’ai souligné aussi que l’engagement des chrétiens est important pour le Liban, dont les racines historiques sont de nature religieuse. Et c’est précisément en raison de ces racines religieuses de l’identité nationale et politique libanaise que, après les dures années de la guerre, on a voulu et pu mettre en route une Assemblée synodale, afin de rechercher ensemble la voie du renouvellement de la foi, d’une meilleure collaboration et d’un témoignage commun plus efficace, sans oublier la reconstruction de la société. » (Cf. aussi Jean-Paul II, Homélie de la messe de clôture de l’Assemblée spéciale pour le Liban du Synode des Évêques,14 décembre 1995). La visite du pape va dans deux directions : elle devrait être, d’abord, l’occasion de relancer et de populariser l’une des séquences les plus passionnantes de l’histoire maronite : celle de l’aventure humaine et spirituelle de trois laïcs venus d’Alep fonder, dans la Vallée sainte, la Kadisha, l’Ordre libanais maronite (1695) ; et en particulier de cet extraordinaire figure de sainteté que doit être Abdallah Carali, cœur de cette entreprise. On verrait bien l’Université de Kaslik fonder un centre d’études historique de l’Eglise maronite, au voisinage immédiat de la tombe d’un si grand thaumaturge. La vulgarisation de la vie de Carali devrait également être possible, peut-être d’abord dans une bande dessinée. La présence du pape à Annaya devrait être ensuite l’occasion de rafraîchir la mémoire des maronites sur la nature « missionnaire » de leur présence au Liban comme Eglise orientale, en communion avec Rome et noyau historique de l’identité libanaise. A voir le bouleversement géopolitique qui affecte le Moyen-Orient, il n’est que grand temps de se réveiller de notre torpeur intellectuelle et relationnelle, et de réaliser que le Grand Liban a été un moment de basculement où, de la responsabilité sur soi, les maronites sont passés à une responsabilité historique pour autrui, et que cette transition a eu d’importantes conséquences qu’ils n’ont pas encore mesurées pleinement. « Les vicissitudes du phénix » L’historienne française Candice Raymond, chercheuse associée à l’IFPO (Beyrouth), retrace magistralement, dans une étude parue dans la Revue Tiers Monde (numéro 216 - 2013, éditions Armand Colin), le cours historique du projet libanais. Intitulée « Vie, mort et résurrection de l’histoire du Liban, ou les vicissitudes du phénix », l’étude, « retrace l’histoire de « l’histoire du Liban », discours historique consubstantiel à la formation de l’État dont la pertinence même de l’objet a été initialement disputée et les principaux énoncés contestés. Puis il rend compte des processus par lesquels cette historiographie s’est reconfigurée, de sorte à pouvoir former, au sortir de la guerre civile, le socle d’une histoire nationale a minima et par défaut, mais qui témoigne d’un resserrement inédit des positions au sein de la société libanaise et d’un désir de consensus plus largement partagé que la persistance des clivages intercommunautaires ne le laisserait escompter. » Toute l’étude de Candice Raymond est passionnante, mais en particulier la séquence où il est question de la « création » du Grand Liban. L’auteure écrit : « Aux lendemains de la Première Guerre mondiale, lorsque la question territoriale se posa, les partisans de la création d’un État libanais développèrent un argumentaire à la fois économique et historique pour obtenir l’adjonction au Mont-Liban, qui jouissait depuis 1861 d’un statut de sanjak autonome, de divers territoires périphériques (Tripoli et le Akkâr au Nord, la plaine de la Békaa à l’Est, Saida et le Jabal Âmil au Sud) et surtout de Beyrouth, dont ils désiraient faire la capitale du nouvel État. À la rhétorique de la lutte perpétuelle contre l’oppression vint alors se substituer une téléologie du pouvoir d’État qui distingue historiographie communautaire maronite et historiographie libaniste maronite. Ce dernier inverse en effet le rapport unissant la communauté maronite au territoire libanais. Ce n’est plus la communauté qui, par son combat pour la liberté, attribue son identité particulière au territoire qu’elle occupe, mais ce territoire qui, du fait de ses spécificités morphologiques et géographiques, impose une mission et une identité à ses occupants. Le parallélisme géographique du littoral marin et de la montagne libanaise trouve en effet son pendant dans une double fonctionnalité du territoire : celle du Liban de l’échange, entre la mer et le continent, entre l’Orient et l’Occident, et celle du Liban-refuge, sanctuaire de la liberté et de l’indépendance. L’État plonge dès lors ses racines dans les expériences politiques qui ont réalisé l’unité entre ces deux missions, tandis que la Nation y fonde son identité spécifique. » Nos déterminismes historiques Tout Libanais devrait approfondir cette connaissance qui, en fin de compte, est connaissance de soi et de ses déterminismes historiques. Il faut régler son compte au repli frileux sur le "petit Liban" prôné par une partie de l'opinion. Il fut un temps où le "Grand Liban" fut mis au service du "Petit Liban". Ce temps n'est plus. Certes, on peut la comprendre, l’histoire du Grand Liban dont nous avons fêté le centenaire n’est pas de tout repos. Les cinquante dernières années de notre existence comme Etat ont été douloureuses à tous les points de vue. Mais elles doivent être assumées au nom même des racines « de nature religieuse » qui sont les nôtres. Comme maronites, nous sommes inséparablement, mais sans confusion, Église et communauté. Mais c’est l’Église qui fonde la communauté. Ontologiquement, nous sommes d’abord Église, avec la responsabilité que toute Église doit assumer ; celle d’être « catholique » au sens originel du terme, c’est-à-dire inclusive et « universelle ».

L’année 2025 a été une année-charnière au Moyen-Orient dans la mesure où elle a fait voler en éclats un projet en gestation depuis le début des années 1980 - incluant le parti al-Daawa en Irak, le Hezbollah au Liban et le régime Assad en Syrie - Michel Seurat avait été l’un des premiers à en parler dans ses articles. Plus tard, dans les années 2000, le Hamas à Gaza et les houthis au Yémen ont rejoint cette dynamique, qui a également tenté de s’implanter au Bahreïn durant le printemps arabe de 2011. C’est d’ailleurs en 2005-2006, après le déboulonnement de Saddam Hussein en Irak, l’assassinat de Rafic Hariri, la guerre de juillet 2006 et la mise au pas progressive du Fateh par le Hamas à Gaza que le projet du « croissant chiite » iranien se met véritablement en place dans la réalité… avant de recevoir une légitimité de facto en 2015 à travers le Plan d’action global commun sur le nucléaire iranien, « cadeau » en or de Barack Obama qui a profité aux visées impérialistes des mollahs. Depuis un quart de siècle, la politique régionale de Téhéran a obéi à une logique claire comme de l’eau de roche : s’installer sur les goulots et les corridors du Moyen-Orient, transformer les détroits, les routes terrestres et les enclaves en instruments de chantage stratégique, et bâtir autour de l’Iran une profondeur défensive faite de milices, de régimes captifs et de morceaux d’États. D’un côté, les détroits : Ormuz à l’est, Bab el-Mandeb au sud de la mer Rouge, et, de l’autre, les corridors terrestres : Téhéran – Bagdad – Damas – Beyrouth. Puis un troisième étage, longtemps sous-estimé : Gaza, point de pression intérieur sur Israël, mais aussi sur l’Égypte. Enfin, une tectonique peu comprise car jamais suffisamment expliquée : « l’alliance des minorités » qui a structuré le Levant durant un demi-siècle — et dont Israël s’est accommodé aussi longtemps qu’elle garantissait un ordre prévisible. Et puis… le 7 octobre 2023, dans un geste suicidaire, un certain Yahya Senouar a précipité ce projet dans l’abîme, emportant après lui les hauts cadres du Hezbollah et le Hamas. Et, en décembre 2024, l’Empire iranien s’est réveillé avec le coup de grâce - la chute de Damas, avec la fuite de Bachar el-Assad, lâché par ses soldats et ses alliés. L’effondrement de l’axe a conduit tout naturellement à ce que le coeur de l’empire soit lui-même attaqué, le haut-commandement des Pasdaran soit lui-même éradiqué par Israël et le programme nucléaire laminé. Retour sur le projet impérialiste iranien, à présent émietté, mais toujours capable de nuire, à travers une approche géopolitique. Bab el-Mandeb : l’autre gorge du monde Les analyses scolieuses commencent généralement par le détroit d’Ormuz, voie d'accès et partie la plus orientale du golfe Persique. Ormuz constitue en effet un point stratégique vital, puisqu’il représente une voie commerciale essentielle du trafic international, empruntée par plus de 30 % du commerce mondial de pétrole. Outre Oman, les Émirats arabes unis et l'Iran, le détroit commande l'accès à d'autres pays producteurs d'hydrocarbures aussi importants que l'Irak, le Koweït, l'Arabie saoudite, Bahreïn et le Qatar. Non moins de 2 400 pétroliers y transitent chaque année, pour un volume d'environ 17 millions de barils de pétrole par jour. C’est donc un couloir d’échanges fondamental, en tant qu’unique voie de sortie satisfaisante pour le pétrole saoudien, iranien et émirati (soit un quart de la production mondiale de pétrole brut). Les options pour exporter le pétrole en contournant le détroit sont limitées et ces exportations ne peuvent être qu’en quantité limitée. L’Iran, frontalière du détroit, peut en bloquer l’accès. Ce n’est pas pour rien que, le 29 juin 2008, le commandant du Corps des Gardiens de la révolution islamique, Mohammad Ali Jafari, avait affirmé que si l'Iran était attaqué par Israël ou les États-Unis, il fermerait le détroit. Cependant, la focalisation sur Ormuz occulte un peu le fait que le système fonctionne en quelque sorte comme un sablier : Ormuz au nord-est, Bab el-Mandeb au sud-ouest. Bab-el-Mandeb est un détroit de la mer Rouge reliant celle-ci au golfe d'Aden, et séparant Djibouti et l'Érythrée, en Afrique, du Yémen, sur la péninsule Arabique. Le détroit est aussi un verrou stratégique important et l'un des couloirs de navigation les plus fréquentés au monde, dans la mesure où il se trouve sur l'itinéraire empruntant la mer Rouge et le canal de Suez. Il concentre plus de 10 % du trafic maritime mondial, dont 75 % des exportations européennes ; il constitue un corridor énergétique entre Golfe, Europe et Asie, et le point où se rejoignent routes pétrolières, flux céréaliers et logistique containerisée. Pour le commerce entre l'Europe du Nord et l'Asie, l'alternative passe par… le cap de Bonne-Espérance, soit un détour de 6 500 km ! Partant, lorsque Bab el-Mandeb se ferme… Suez cesse d’exister. Pour l’Iran, l’équation est limpide : s’il existe un second Ormuz, c’est bien Bab el-Mandeb. Prochain article : Au Yémen, le pari houthi