المقالات

عاد البابا ليون إلى اللبنانيين ما هو لهم: الاعتراف بصمودهم الكبير. لكن إذا قرأنا كلماته حول المشكلة العالمية الخطيرة التي أشار إليها من خلال نظرة لبنانية — دعونا نقول نظرة لبنانية بحتة، مع أنه خاطب العالم بأسره — فسندرك أن هذا الصمود يحتاج إلى تفكير معمّق. فقد قال: «يبدو أن نوعًا من التشاؤم والشعور بالعجز قد ترسّخ، ولم يعد الناس قادرين على التساؤل عمّا يمكنهم فعله لتغيير مجرى التاريخ. القرارات الكبرى تبدو بيد قلّة قليلة، وغالبًا على حساب الخير العام، وكأن ذلك قدر لا مفرّ منه». وخلال الأسابيع الماضية في بيروت، شعرت بأن هذا الصمود — وهو فردي أكثر منه جماعي — يعكس انعدام الثقة بالسياسة. هناك جوّ من الإحباط يدفع نحو الانسحاب أو التكيّف. وهذا يدفع الزوار الأجانب إلى التساؤل عن جدوى التمسك بإطار سياسي ما زال يشير، إلى حدّ كبير، إلى زمن الحرب الأهلية. برأيي، لكي يستعيد لبنان الرسالة التي تحدّث عنها يوحنا بولس الثاني عام 1997، لا بدّ من مصالحة بين الطبقة السياسية والشعور العام لدى الناس. وهنا أيضًا، أقرأ كلمات البابا بعيون لبنانية: «لا يمكن أن تكون هناك مصالحة دائمة من دون هدف مشترك، أو من دون انفتاح على مستقبل ينتصر فيه الخير على المآسي التي عشناها أو تسببنا بها. ثقافة المصالحة لا تنشأ فقط من إرادة وشجاعة البعض؛ إنها تحتاج أيضًا إلى سلطات ومؤسسات تعترف بأن الخير العام يتقدّم على المصالح الخاصة. فالخير العام أكبر من مجموع المصالح الفردية، لأنه يقرّب أهداف الجميع ويوجّهها بحيث يربح كل فرد أكثر مما قد يربحه وحده. إن السلام ليس توازنًا هشًا بين من يعيشون تحت سقف واحد من دون أن يعيشوا معًا. السلام هو القدرة على العيش المشترك، في شركة، كشعب متصالح. مصالحة لا تتيح فقط العيش معًا، بل تعلّمنا أيضًا العمل سويًا من أجل مستقبل مشترك.» إذا كان هذا، ولو جزئيًا، هو معنى كلامه، فيمكن التفكير بأن زيارته إلى بيروت لم تكن مخصّصة لبيروت وحدها، بل لكل المشرق — القديم أو الجديد — الممتد من المتوسط إلى بلاد الرافدين، والذي تعرّض لامتحانات قاسية وعنيفة. هذه أراضٍ معروفة، لكنها مثقلة بتاريخ مؤلم مليء بالعنف والإنكار والوصايات والاغتيالات. لكن بصفته أسقف روما، الملمّ بالتجربة الأوروبية، يعلم ليون جيدًا أن دولًا أوروبية، بعد الحرب العالمية الثانية، وبعد قرون من الصراعات، اكتشفت أنها جيران، ثم رفاق درب، ثم أصدقاء، وأسهمت في تأسيس الاتحاد الأوروبي. فلماذا لا يحاول لبنان وسوريا والعراق خوض تجربة مماثلة؟ هذه هي، في النهاية، المناطق التي تقع تحت سلطة بطاركة أنطاكية المختلفين. والتاريخ قادر على فتح صفحة جديدة، إذا شاء — وأحيانًا يشاء. بالطبع، التحديات هائلة: ثقل الماضي، الجراح غير الملتئمة، الاعتراف الناقص، وعدم الثقة المنطقي. لكن لو تبنّت كنائس أنطاكية، وكثير منها قائم في بيروت، هذا العمق الاستراتيجي، لخفّفت من عبء الحنين، وضيق الآفاق، والانغلاق، ولأصبحت الكنائس «المنطلقة» التي تحدّث عنها البابا فرنسيس، أو الكنيسة «الرسولية» التي يتحدث عنها ليون. مخاوف التراجع تنبع أيضًا من زاوية النظر. فمن ينظر فقط إلى جبله أو واديه، سيشعر حتمًا بالانكماش. أما من يوسّع أفقه، ومن يتخيّل غابات وسهولاً وهو يسير في حديقته الخاصة، فسيبدأ أولًا برفض الانكماش داخل نفسه. وهنا يمكن لبيروت أن ترى نفسها مجددًا قاطرةً لقطار مؤلف من عربات مختلفة، لكل منها هويتها وتاريخها، لكنها متصلة بخطاف واحد: الحاجة إلى الارتباط بالفضاء المتوسطي، وبالتبادل، وبالأفكار كما البضائع. في شوارع الجميزة والأشرفية، شعرت بوجود مسيحي واضح، يتعرّف إليه الأوروبي بسهولة. لكن هذا الوجود يحتاج إلى التنفّس، وإلى أن ينتمي إلى خطاب أوسع. ومدينتكم تتيح ذلك، وتجعله مفهومًا لهذا البابا الذي، مثل فرنسيس، يؤمن بـ«توتر الأقطاب». فالأقطاب لا تلغي بعضها، بل تكمل بعضها وتحتاج بعضها. قطبا بيروت هما الجبل القريب، بما يحمل من تقاليد يجب الحفاظ عليها، والبحر، بما يقدّم من آفاق للتبادل واللقاء والأفكار الجديدة الضرورية للتغيير والنمو معًا. وهذا هو، في نظر كثيرين، «طريق القطار» الذي يمكنكم مساعدتنا على رؤيته من جديد. ريكاردو كريستيانو هو متخصص في شؤون الفاتيكان في الإذاعة الإيطالية «راي»؛ ومؤلف لعدة أعمال حول الحوار بين الأديان و البابا فرنسيس

بمناسبة زيارة البابا لاون الرابع عشر إلى لبنان، ومع اختتام مؤتمر الأمم المتحدة الثلاثين لتغير المناخ في مدينة بيليم في البرازيل، دون نتائج تُذكر، من المفيد التذكير بمفهوم البيئة المتكاملة ونص رسالة البابا فرنسيس "كُن مُسَبَّحًا" (Laudato Si’)، الصادرة عام ٢٠١٥، والتي تُحدّد معالم بيئة إنسانية وشاملة تدعو إليها الكنيسة.. يُشير مصطلح البيئة المتكاملة إلى رؤية شاملة ومتعددة التخصصات للبيئة، تُقدّم رؤية كاملة للبشرية والعالم. ومن خلال نشر هذا المفهوم، تهدف الكنيسة الكاثوليكية إلى التأكيد على "أنّ التغيير البيئي الجوهري لا يقتصر على القضايا البيئية البحتة"، وأنّ "الديناميكية الروحية للبيئة المتكاملة تتغذى من الرجاء المسيحي، وتُدمج الحياة الروحية، وتحديات احترام كرامة جميع الكائنات الحية وكل شخص، ومقتضيات الأخوة والعدالة الاجتماعية"، وفقًا لموقع الكنيسة الكاثوليكية في فرنسا. يذكر الموقع الإلكتروني أيضًا أن الكنيسة الكاثوليكية تعتبر نفسها مسؤولة عن رعاية الخليقة. "ننسى أننا تراب" وعلى الرغم من أن مفهوم البيئة المتكاملة قد نوقش منذ ثمانينيات القرن الماضي، إلا أنه اكتسب زخمًا خاصًا عقب نشر فرنسيس عام ٢٠١٥ الرسالة البابوية العامة »Laudato si’ » ، التي سُميت بهذا الاسم لأنها مشتقة من نشيد رنّمه القديس فرنسيس الأسيزي: "مُسَبَّحٌ لَكَ يا ربي". في هذا النص ، يتأمل البابا فرنسيس الراحل في حماية الطبيعة، التي تكمن في صميم الشعور الديني والإيمان بالخالق. "نشأنا معتقدين أننا أصحاب (الكوكب) وسادته، ومُخوّلون باستغلاله... ننسى أننا تراب (راجع تكوين ٢: ٧). أجسادنا مكونة من عناصر الكوكب، وهواؤه يُنعشنا، وماؤه يُحيينا ويُجددنا"، هذا ما جاء في مقدمة هذا النص. في مقاربته، يبدأ البابا فرنسيس بتقييم حالة البيئة في جميع أنحاء العالم، تحت عنوان "ما يحدث في بيتنا". إنه اتهامٌ دامغٌ للطبيعة بسبب التغيرات السريعة في الحضارة الإنسانية. وهكذا، يتناول النص القضايا الرئيسية التي تواجه البيئة اليوم، بما في ذلك التلوث وتغير المناخ، ومسألة المياه، وفقدان التنوع البيولوجي، وأخيرًا، تدهور نوعية الحياة والانحطاط الاجتماعي. كتب البابا فرنسيس: "لأننا إذا أخذنا في الاعتبار أن البشر هم أيضًا مخلوقات هذا العالم، ولهم الحق في العيش والسعادة... لا يسعنا إلا أن نأخذ في الاعتبار آثار التدهور البيئي، ونموذج التنمية الحالي، وثقافة الإسراف على حياة الناس"، مشددًا على التفاوت العالمي الذي يميز هذا الوضع وضعف الاستجابة لمثل هذه الكارثة. الحوار بين العلم والدين في رسالته "كن مسبحًا"، يُخصص البابا فرنسيس فصلًا كاملاً لإظهار كيف يُلقي الإيمان ضوءًا جديدًا على ما يكشفه العلم عن أزمة المناخ هذه. إدراكًا منه أن الكثيرين يعتبرون الأمرين متناقضين، يدعو البابا فرنسيس إلى "حوار مكثف ومثمر" بينهما. ويوضح أنه لبناء بيئة إصلاحية، "لا يمكن إهمال أي فرع من فروع العلم أو أي شكل من أشكال الحكمة، ولا حتى الحكمة الدينية". وامتدادًا لهذا النهج الفكري، يُشدد البابا فرنسيس على ما يُسميه "الجذور البشرية للأزمة البيئية"، وفقًا لاستنتاجات الهيئة الحكومية الدولية المعنية بتغير المناخ (Giec)، وهي أعلى هيئة علمية تابعة للأمم المتحدة تُعنى بالمناخ، والتي حددت مسؤولية الأنشطة البشرية عن تغير المناخ. وأشار بذلك إلى التكنولوجيا وما تُضفيه من شعور القوة عند البشر، بالإضافة إلى عواقب العولمة ونموذجها الموحد الذي يُطبق بالقوة على الجميع. لا يُمكن خوض معركة البيئة في قضايا منفصلة. لتعريف البيئة المتكاملة، يُقدم البابا فرنسيس ملاحظة حاسمة: أزمة القرن الحادي والعشرين ليست أزمة مزدوجة - بيئية من جهة، واجتماعية من جهة أخرى - بل هي أزمة واحدة عالمية ومترابطة بعمق. هذا هو المبدأ الأساسي لعلم البيئة المتكاملة، الذي يدعونا إلى النظر إلى العالم كنظامٍ مُنسجمٍ من العلاقات، حيث تُشكل الخيارات الاقتصادية والسياسية والثقافية كلاً من المناظر الطبيعية ومصائر البشر. ويُصرّ على الترابط بين الأنواع، حيث يُشكّل البشر جزءًا لا يتجزأ من النظم البيئية. ومن هذا المنظور، لم يعد من الممكن مكافحة تدهور الحياة من خلال قضايا مُنفصلة، ​​لأن التلوث والفقر والإقصاء واستغلال الموارد... كلها فصولٌ من أزمةٍ واحدة. ويجادل البابا فرنسيس بأن الاستجابات يجب أن تكون شاملة، تدمج الديناميكيات الطبيعية والهياكل الاجتماعية. ويضيف البابا فرنسيس أن علم البيئة يجب أن يكون "ثقافيًا" أيضًا، مؤكدًا على أهمية التراث والذاكرة الجماعية. ويرى أن علم البيئة الثقافية يقوم على مبدأ واحد: يجب أن تتفاعل الاستجابات للتحديات البيئية مع الثقافات المحلية، وتأخذها في الاعتبار، وتتجاوز نموذج التنمية الواحد. ويؤكد المؤلف أن اختفاء ثقافة ما قد يكون أشد خطورة من اختفاء نوع حيواني. في استكشافه لعلم البيئة المتكاملة، لم ينس البابا الراحل الحياة اليومية. بل جعل علم البيئة أقرب إلى الوجود البشري، إلى الأفعال والعلاقات. لم تعد القضية عالمية أو مؤسسية فحسب: بل تؤثر على الأحياء السكنية، والمساكن، والأماكن العامة - كل ما يُشكل جودة الحياة الملموسة. أي عالم سنترك لهم؟ يضع البابا فرنسيس علم البيئة المتكاملة في صميم مفهوم "الصالح العام"، الذي يُعرّف بأنه مجموعة من الشروط التي تسمح لكل فرد وكل مجموعة بتحقيق كامل إمكاناتهم. من هنا تأتي ثلاثة ركائز: كرامة الإنسان، وحيوية الهيئات الوسيطة، ولا سيما الأسرة، والسلام الاجتماعي القائم على عدالة توزيعية كفيلة بمنع العنف والإقصاء. ومن هذا المنظور، تُذكّر الدولة بدورها: حماية هذا الصالح العام وتعزيزه، وهو الأساس الذي لا غنى عنه لمجتمع متوازن. لكن الكاتب يضع هذا المبدأ في سياق واقع العالم الحالي، المثقل بتنامي عدم المساواة و التفرقة. وأخيرًا، تأخذ البيئة المتكاملة في الاعتبار حقوق الأجيال القادمة، ويطرح النص سؤالًا جوهريًا: أي عالم نريد أن نترك لهم؟ هذا تحدٍّ، بالنظر إلى الأزمة الأخلاقية والثقافية في مواجهة ما يعتبره البابا فرنسيس تنامي الفردية، وضعف الروابط الأسرية والاجتماعية، وعدم القدرة على التفكير فيما يتجاوز المصلحة الذاتية المباشرة. ومن بين المبادئ التوجيهية التي حددها البابا فرنسيس، الحوار حول البيئة في السياسة الدولية، وتجديد السياسات الوطنية والمحلية للحد من التفاوتات الاجتماعية في البلدان، وتعزيز الشفافية في صنع القرار، والحوار بين الأديان والعلوم.

وجّه «تجمّع الشيعة اللبنانيين» رسالة إلى البابا ليون الرابع عشر أكد فيها أن حصر السلاح بيد الدولة اللبنانية «يشكّل الأساس الجوهري لبناء دولة قوية وعادلة». ولدى تأكيده دعمه للسلام «وفق المبادرات العربية والشرعية الدولية»، شدّد التجمع على التزامه بـ«العمل حصرياً تحت سلطة الدولة والقانون، ودعم كل ما يعزّز حضورها». يضمّ «تجمّع الشيعة اللبنانيين» أكاديميين، وصحافيين، وكوادر عليا، ومواطنين شيعة معروفين بموقفهم السيادي المعارض، بطبيعته، للمشروع السياسي لحزب الله. ننشر فيما يلي نصّ الرسالة التي وجّهها التجمع إلى الحبر الأعظم قداسة الحبر الأعظم، البابا لاون الرابع عشر، تحيّة إجلال وتقدير، يتشرّف لقاء اللبنانيين الشيعة بأن يوجّه إلى قداستكم هذه الرسالة بمناسبة زيارتكم المباركة إلى لبنان، الزيارة التي نعدّها محطة أساسية تعكس حرصكم الدائم على دعم ثقافة السلام، وتعزيز الحوار بين أبناء العائلة الإنسانية الواحدة، والوقوف إلى جانب الدول التي تمرّ بظروف دقيقة كتلك التي يعيشها وطننا. إننا، في هذا اللقاء، نرى في لبنان وطنًا نهائيًا لجميع أبنائه، ونؤمن بأن قوّته تتجسّد في دولته ومؤسساتها الشرعية، وفي ترسيخ العيش المشترك، والالتزام بالشرعية الدولية. ومن هذا المنطلق، نودّ أن نضع بين يدي قداستكم بيانًا لمواقفنا الثابتة: 1. نحن نؤيد تطبيق القرارات الدولية ذات الصلة بلبنان، بما يحفظ سيادته، ويعزّز استقراره، ويعيد الانتظام إلى مؤسساته. 2. نؤمن بأن حصرية السلاح بيد الدولة اللبنانية هي الركيزة الأساس لبناء دولة قوية وعادلة، قادرة على حماية جميع مواطنيها دون استثناء. 3. نلتزم بالعمل تحت سقف الدولة والقانون، وبكل ما يعزّز حضورها وهيبتها ومرجعيتها الجامعة. 4. نؤيد مسار السلام وفق المبادرات العربية والشرعية الدولية، انطلاقًا من قناعة راسخة بأن السلام العادل والشامل هو الطريق الوحيد إلى مستقبل مستقر لشعوب المنطقة، وذلك تأكيدًا لشعار زيارتكم: «طوبى لصانعي السلام». قداستكم، إن أبناء الطائفة الشيعية في لبنان يعتزّون بدورهم الوطني التاريخي، ويؤكدون رغبتهم الصادقة في أن يكونوا جزءًا فاعلًا في مشروع الدولة، وفي بناء مجتمع يقوم على العدالة والمساواة والاحترام المتبادل بين جميع المواطنين. وإننا نرى في زيارتكم دعمًا روحيًا ومعنويًا لمسار التعافي الوطني، وتشجيعًا للحوار الذي يمثّل جوهر الشراكة اللبنانية. نثمّن عاليًا اهتمامكم بلبنان، ونسأل الله أن يمنحكم الصحة والقوة لمتابعة رسالتكم السامية في تعزيز كرامة الإنسان وترسيخ ثقافة السلام في عالمٍ تعصف به الأزمات. وتفضلوا، قداسة الحبر الأعظم، بقبول فائق الاحترام والتقدير. عن لقاء اللبنانيين الشيعة جاد الأخوي

في عام 1957، ألقى المؤرخ وفيلسوف التاريخ أرنولد توينبي محاضرةً في «الندوة اللبنانية» بعنوان «لبنان تعبير عن التاريخ». فبعد أن استعرض تعقيدات تاريخ لبنان وتفاعله مع الحضارات المحيطة، وحلّل كيــف شكّل فيها الموقع الجغرافي للبنان وتكوينه المتعدد الطوائف نقطة التقاء وصدام بين الديانات والهويات المختلفة، ختم توينبي محاضرته بتحذير استشرافي إذ قال: "إذا رُسمت، في المشرق، الحدود بين الإمبراطوريتين العالميتين، الأميركية والروسية، على قمّة جبال السلسلة الشرقية، فإن الجمهورية اللبنانية قد تواجه مصير دولة إسرائيل. فلبنان، مثــل إسرائيل، غير قابل للحياة إذا وجد نفسه في حالة عداء دائمة مع جيرانه في الشرق." لقـد أُلقيت هذه المحاضرة في ظل المناخ الثقيل للحرب الباردة، بما حملته من توترات جيوسياسية وصراعات أيديولوجية بين الولايات المتحدة والاتحاد السوفياتي وكتلتيهما. فخلال تلك الحقبة، أسـدلَ «الستار الحديدي» السوفياتي على تسعِ دول أوروبية وجعل حدودها متوترةً وعدائيَّـةً واندلعت حروبٌ على الحدود بين الكوريتين، وعلى الحدود المتحركة في الهند الصينية. فكمـا خشــي توينبــي، تثبّت خطّ التماس بين الإمبراطوريتين الأميركية والروسية على قمّة السلسلة الشرقية لجبـال لبنــان أي على الحدود اللبنانية ـ السورية. إزاء هذا الوضع المعقّد، اختار لبنان التموضع في الفلك الأميركي، فأعلن في 16 آذار 1957 انضمامه إلى "مشـروع أيـزنهـاور" بعد أن كان، في إطار التحالفات الدولية للمعسكر الغربي خلال الحرب البارد، قـد درس لبعض الوقــت إمكانيَّــة الانضمام إلــى «حلف بغداد». وفي المقابل، وعلى الجهة الأخرى من الحدود الفاصلة بين منطقتــي النفوذ، فلقـد دفع رفض الغرب مساعدة الدول العربية — وفي مقدّمها سوريا — والدعم الأميركي غير المشروط لإسرائيل، بسوريا، ذات التوجّه اليساري آنذاك، وكذلك بـ«الجمهورية العربية المتحدة» التي أُعلنت عام 1958 بنتيجــة اتحاد مصر وسوريا، إلى الارتماء بأحضان الاتحاد السوفياتي خلال الحرب الباردة. لم يُعر اللبنانيون اهتمامًا كبيرًا لتحذير توينبي بسبب اطمئنانهم إلى التفوّق العالمي للولايات المتحدة وإلــى تفوّقها العسكري على الاتحاد السوفياتي. وهكذا، أصبحت الحدود اللبنانية ـ السورية، كما هي محدّدة ومكرّسة في الدستور اللبناني — وهو الدستور الوحيد في العالم الذي يُصــف الحدود فــي نص دستوري — أكثر من مجرّد خط إداري أو نـص قانوني، إذ اكتسبت تلك الحدود طبيعتين في آن واحد، فهــي حدودٌ بين دولتين، وهي خطٌّ فصل سياسي واقتصادي وأيديولوجي بين منطقتَي النفوذ الأميركيَّـة والسوفياتيَّة. فعندما التقى الرئيس فؤاد شهاب الرئيس جمال عبد الناصر تحت خيمة نُصبت على الحدود، تمسّك كلُّ منهما بالبقاء على أرض بلاده، وقـد هـدف الرئيــس شهاب مـن اختيــار مكان الاجتماع وإخراجــه إلــى إبراز الأهمية الوطنية والإقليمية لهذه الحدود. لكنـه تبيَّــن أن نبوءة توينبي كانـت غير صحيحة، إذ أنَّ خطّ التماس هذا بين مجالَي النفوذ، حمى لبنان لمدّة من الزمن من الطموحات السورية التوسعية السياسية والأمنية والاقتصادية والأيديولوجية، وكان نعمةً حقيقيةً للبنان طوال أكثر من ربع قرن. فالكارثة حلّت بلبنان عندما بدأت الولايات المتحدة، فـي إطار البراغماتيــة وبنتيجـة قابليتهــا لمقايضة تحالفاتها بـ«صفقات» — من بينها الصفقة مع سوريا الأسد — بطمــس هذا الخط قبل أن تمحوه شبــه كليًا، وذلك عبر تنظيـم دخول الجيش السوري إلى لبنان في نيسان 1976 ومــن ثم، أوكلت عمليًا واشنطن إلى دمشق الوصاية على لبنان بمناورات مستوحاة من هنري كيسنجر. إن إلغاء هذا الخط الفاصل، الذي كان ثمرة اتفاق أميركي ـ سوري انعقـد من دون أدنى اعتبار للبنانيين الذين كانوا لا يزالوا يؤمنــون أن التحالفات الأميركية تقـوم على مبادئ، أتاح لسوريا فرض هيمنتها على لبنان وتبين أن التحالف بين الولايات المتحدة ولبنان لم يكن سوى اتفاقٍ عابرٍ وظرفي، تحكمه مصالح واشنطن خلال الحرب الباردة. كما أخطأ توينبي أيضــاً فــي أنَّ البديل للحدود المتوترة ليس بالضرورة السلام — بل قد يكون الهيمنة.

هل صحيح فعلاً أن المخرج السينمائي يستكشف في جوهره موضوعاً واحداً فقط – أو عالماً واحداً فقط – عبر مجمل أعماله، بمعنى أن كل شيء ينتهي به الحال إلى تشكيل كل متماسك، كما كان يلمّح جان لوك غودار؟ يبدو أن غيليرمو ديل تورو يتطابق تماماً مع هذه النظرية. المخرج المكسيكي، الذي أطلق للتو (على نتفليكس) نسخته الخاصة من أحد الشخصيات الأكثر استغلالاً في السينما – كائن فرانكنشتاين من تأليف ماري شيلي – يبدو أنه مدفوع بحدس أساسي، شبه هاجس، بل حتى نبوي، يمكن العثور عليه بالفعل في كل أفلامه وهو ما يمنحه تماسكاً نادراً. عند ديل تورو، الوحش لا يكون أبداً وحشاً. الاختلاف المشوّه، اللحم المنقوش بالندوب، التشريح غير الطبيعي، لا تعني أبداً عنده الوحشية الحقيقية. بل على العكس تماماً: عند المخرج المكسيكي، الوحش هو الشخصية الأكثر إنسانية من بين الجميع، تلك التي تحمل وزن المعاناة والوحدة والرفض والإذلال، وأيضاً الحب. صحيح أنه بعيد كل البعد عن أن يكون الأول الذي يغامر في هذا المجال. لكن، في عالم يزداد تجريداً من الإنسانية، مساعيه أكثر صراخاً بالحقيقة. الوحش الحقيقي؟ إنه الإنسان، عندما ينبذ إنسانيته الخاصة، عندما يسمح لنفسه أن يسيطر عليه الرغبة في الهيمنة، النرجسية، العلم البارد، الحرب أو الخوف من الموت والرغبة في التعويض عن الخالق. في هذا الصدد، يبدو العمل الكامل لديل تورو كاتهام طويل ضد صانعي الوحوش: الأنظمة والجيوش والمختبرات والعلماء والآباء الطغاة والأخلاقيون المتجمّدون الذين يدّعون أنهم بجانب الخير أو العقل أو الحداثة العلمية – لكنهم في النهاية لا ينتجون إلا الدمار. لا توجد وحوش، يقول لنا ديل تورو. لا يوجد سوى جلادين يعتقدون أنهم مكلفون برسالة ضخمة، لكنهم في الواقع مجرد شخصيات هلوسة تبحث عن إصلاح جرحهم النرجسي. في متاهة بان (2006)، وهو بلا شك أحد أجمل الأفلام في القرن الحادي والعشرين، الوحش المفترض – حورية الغابة المقلقة، نصف ظل نصف نور، رسولة من عالم بدائي – لا تكون في الواقع سوى استجابة روحية البربرية الفرانكية. الوحش الحقيقي هو الكابتن فيدال، النموذج الأولي للفاشي البارد والآلي والخالي من الشك والمهووس بالسلالة وأسطورة الأب. ترد الكابتن فيدال بقسوة منهجية على براءة أوفيليا وخيالها الخلاصي. يصبح الوحش الأسطوري ملاذاً وشخصية منظمة وآخر حصن ضد الدمار الأخلاقي. ما يحاول ديل تورو قوله هنا أساسي: الوحش ليس الرعب، بل هو الترياق للرعب؛ آخر ملاذ للبراءة لتجنب واستحضار الرعب. المقدس المنقذ حيث لا تزال الروح تستطيع التنفس. نفس المنطق يخترق شكل الماء (2017)، هذا العمل الرائع حيث مخلوق مائي، سجين في مختبر عسكري، يتعرض للتعذيب باسم العلم، يثبت أنه قادر على الحب بحب أنقى وأكمل وأكثر مطلقية من البشر الذين يشرحونه. هنا أيضاً، الوحش الحقيقي ليس ما يعرض في الحوض: إنه العالم بلا تعاطف، أمريكا البارانويا في الحرب الباردة، الحالة الطبيعية المهووسة بالمظهر والامتثال والسيطرة. هذا الفيلم هو في الأساس بيان من ديل تورو، حسب رأيه أن الإنسانية لا تكمن في الإنسان، بل في القدرة على الحب. الحب هو المحرك الوحيد للبقاء، كما قال ليونارد كوهين في أغنيته عن المستقبل الوحشي الذي توقعه في أوائل التسعينيات، مع نهاية الاستقطاب الثنائي. لكن الحب، في كثير من الأحيان، الإنسان عاجز عنه. هذا ما يجعله وحشاً. الوحش، من جهته، في ديناميكية معاكسة، يقبل أصعب درس تعليمي، وأيضاً الأجمل – تعلم الحب. يتم حمل هذا الموضوع إلى درجة الاحتراق في فرانكنشتاين ، مشروع ديل تورو الحلم منذ ثلاثين سنة، والذي وجد أخيراً شكله. هذا سرد الأصل للعديد من الوحوش: المخلوق الذي لم يطلب أبداً أن يأتي إلى العالم، الذي ولد من نزوة خالق نرجسي، من أب تاه في غرور القوة، من رجل يريد سرقة سر الحياة من الله دون تحمل المسؤولية الأخلاقية. فرانكنشتاين هو المدان المطلق: ذلك الذي لا مكان له ولا هوية ولا لغة. ذلك الذي رغبته الوحيدة هي الحب وأن يكون محبوباً. أنا وحيد، يقول في رواية ماري شيلي. فرانكنشتاين ليس غير هذا الوحش الموجود في كل واحد منا، الذي يبحث عن الحب، ليتمكن أخيراً من الوصول بشكل كامل إلى الاختلاف والارتباط والإنسانية. لكن، مع ذلك، العالم يكتفي بتسميته وحشاً، بغض النظر عن الحقائق وأحلامه وإرادته وقلبه. إنه محكوم بالرفض، دون استئناف. لكن ديل تورو ينقلب هنا على التقليد السينمائي بأكمله. كان جيمس وايل العظيم قد أعطى الوحش بالفعل بعداً مأساوياً، شبه مسيحي، في الأفلام الأولى حول هذه الشخصية التي أُحضرت إلى الشاشة الكبيرة – فرانكنشتاين (1931)، ثم عروس فرانكنشتاين (1935) الرائعة، قبل أن تصبح الشخصية عنصراً أساسياً في أفلام الرعب من شركة هامر؛ تمت محاكاتها بذكاء من قبل ميل بروكس ( يونغ فرانكنشتاين ، 1974) أو تم تمثيلها بشكل سيء من قبل كينيث برانا في 1994، مع خطأ فادح في الاختيار – دي نيرو في الدور الرئيسي! لكن ديل تورو يبتكر: يقدم منظور الوحش وذاتيته وصرخته المكبوتة. يعطيه صوتاً أخيراً. المخلوق يصبح مرآة – مرآة يرفض الإنسان أن ينظر إليها. لأنه سيرى فيها الحقيقة – أن الوحش، هو هو. هذا اللحن الأساسي موجود في كل مكان عند ديل تورو. في هيلبوي (2004)، حيث المسار الحتمي لطفل الشيطان هو قيادة العالم إلى دماره، لكنه يختار التمرد ضد قدره البيولوجي – وفتح حريته. في زقاق الكوابيس (2021)، حيث الوحش ليس وحش المعرض، بل الرجل الذي ينجرف في وهم القوة المطلقة ويشوه نفسه نفسياً حتى يصبح ما كان يعتقد أنه يهيمن عليه: الوحش. في حافة المحيط (2013)، المخلوقات الضخمة القادمة من الشقوق السحيقة ليست هي التي تكون وحشية، بل الغرور التكنولوجي لعالم يعتقد أنه يمكنه السيطرة على كل شيء. حتى بينوكيو (2022)، عند ديل تورو، لا يهرب من هذا القانون. كما في الذكاء الاصطناعي لستيفن سبيلبرغ، طفل الخشب أكثر إنسانية من البالغين من حوله. الأب، من ناحية أخرى، أسير حزنه – مجروح لكنه متسلط – والمجتمع الفاشي يستخدم الطفل كلحم مدفع. يبقى عمود الشيطان (2001)، فيلم طيفي ومحطم القلب، حيث شبح طفل تم اغتياله يأتي ليطارد ملجأ للأيتام أثناء الحرب الأهلية الإسبانية. الشبح ليس طيفاً من الرعب، بل حارس الذاكرة، صوت العدالة ضد الوحشية: البراءة المقتولة حرفياً. الشبح هنا شاهد. إنه لا يشكل تهديداً. وسواس ديل تورو واضح: الوحش هو عرض من أعراض العنف الإنساني. وإذا جاء إلى العالم، فلأن طاغية أو عالماً أو جندياً أو أباً – قد خلقه. من المستحيل عدم قراءة هذا العمل في ضوء التحليل النفسي، في الواقع ما يصوره ديل تورو ليس سوى الابن المرفوض، الابن المضحى به، الطفل المستحيل، المحكوم بسوء الفهم الدائم. نفكر بالطبع في لاكان وقمع اسم الأب. إنها شخصية الطفل بلا مكان، المسحوق بالقانون الأبوي القاتل، ذلك الذي لا يعرف الحب بل فقط الأداء أو الانضباط أو الإرث. من الصعب أيضاً عدم التفكير في كهف أفلاطون. يجرؤ المخلوق على الخروج من الظلال للبحث عن الإنسانية، لكن أولئك الذين ينظرون إليه يقتلونه. ديل تورو في السينما الخيالية، لكنه مرتبط عميقاً بعصره وبالواقع. يخبرنا، بصوره الرائعة، الرعب الذي نعيش فيه يومياً – كما لو أنه لا يسلمنا أقل من تأمل مأساوي في عصرنا. أكثر من أي وقت مضى، العالم مليء بمصنعي ومهربي الوحوش: الشعبويون والفاشيون ومهندسو الخوف والعلماء بلا أخلاق والغنوصيون من جميع الأنواع والدعايتيون الذين يحولون الشعوب إلى آلات كراهية. الوحش، الآن، حتى لا يحتاج إلى أن ينشأ في المختبر: يتم تصنيعه من خلال الخطاب والتلاعب والشبكات الاجتماعية والهويات المغلقة والاستياء والخيال التطهري. حتى بشكل مصطنع، الآن، وكالعادة مع موافقتنا وتشريعنا ومشاركتنا. من الغريب أن الموضوع نفسه يبدو أنه يتطور في الموسم الأخير من مسلسل أشياء غريبة … جيليرمو ديل تورو هو، بهذا المعنى، أكثر بكثير من كونه مخرجاً، وهو مفكر سياسي ونبي مظلم، مشابه لما كان يعلنه كوهين بالفعل في المستقبل عام 1990، وهو أن الإنسانية في خطر. لكن ليس بسبب الوحوش، بل بسبب أولئك الذين يعيشون من احتياج صنع الوحوش بالكراهية والعنف والإذلال والاستبعاد. ديل تورو يهمس لنا حقيقة عاجلة: حان الوقت لمشاهدة الوحوش في العيون. أي أن نجري على أنفسنا فحص الضمير، قبل فوات الأوان، لخوض أهم معركة في داخلنا: آخر فرصة لنا لنظل بشراً. حتى لا ننتهي جميعاً، مثل الصغيرة أوفيليا من متاهة بان .

شكّلت مدينة إزنيك (نيقية القديمة) محطةً بارزة في زيارة البابا لاون الرابع عشر إلى تركيا، حيث اجتمع كبار رجال الدين الأرثوذكس والبروتستانت في صلاة مهيبة عند أنقاض كاتدرائية غارقة تعود إلى القرن الرابع الميلادي. القداس الذي أُقيم على ضفاف بحيرة إزنيك خُصِّص للاحتفال بالذكرى الـ1700 لانعقاد مجمع نيقية المسكوني، أحد أهم الأحداث التأسيسية في تاريخ الإيمان المسيحي منذ عام 325 ميلاديًا، والذي اعترفت به الإمبراطورية الرومانية بعد ذلك باثني عشر عامًا. خلال المراسم، تلا الأساقفة فعل الإيمان النيقاوي – النص الذي لا يزال ملايين المسيحيين حول العالم يستخدمونه في صلواتهم – وسط أجواء رمزية أثارت مشاعر الوحدة والانتماء. وفي كلمته، شدّد البابا ليو الرابع عشر على "السعي إلى الأخوّة"، مضيفًا بالإنجليزية: "جميعنا مدعوون إلى تجاوز فضيحة الانقسامات التي لا تزال قائمة، وتعزيز الرغبة في الوحدة." الاحتفال، الذي تخلّلته صلوات بعدة لغات وتراتيل بيزنطية وأخرى إنجيلية دون مصاحبة موسيقية، ترأسه البطريرك برثلماوس الأول، بطريرك القسطنطينية، أبرز شخصيات العالم الأرثوذكسي. لا لاستخدام الدين "لتبريرالعنف" وشهدت المناسبة حضور ممثلين عن كنائس قبطية ويونانية وأرمنية وسريانية وأنجليكانية، دعاهم البطريرك إلى "اتّباع طريق الوحدة المسيحية" رغم الانقسامات التاريخية. كما دعا البابا إلى "رفض استخدام الدين لتبرير الحرب والعنف"، مشددًا على نبذ جميع أشكال الأصولية والتعصب، دون أن يذكر زعماء دينيين بالاسم. كنيسة غارقة تروي بدايات الإيمان تُعتبر كنيسة إزنيك الغارقة، التي تقع على عمق مترين تحت الماء وعلى بُعد خمسين مترًا من الشاطئ، من أبرز الاكتشافات الأثرية المسيحية في تركيا. كان عالم الآثار مصطفى شاهين، رئيس قسم الآثار في جامعة أولوداغ بمدينة بورصة، قد اكتشفها عام 2014 عبر صور جوية. ويقول: "أدركتُ فورًا أننا أمام كنيسة مجهولة، مغمورة منذ قرون". الكنيسة الحالية، المعروفة باسم كنيسة الآباء القديسين، شُيّدت عام 380 ميلاديًا في الموقع نفسه الذي استُشهِد فيه شاب في السادسة عشرة من عمره يُدعى نيوفيتوس عام 303 ميلاديًا، بعد أن جُلِد ورُجم وقُطع رأسه لرفضه عبادة الأصنام، وفق ما يوضحه المتحف الصغير المقام إلى جوار الموقع. كنيسة الشهداء الكنيسة الأولى التي بُنيت تكريمًا لنيوفيطوس كانت قد احتضنت مجمع نيقية المسكوني عام 325، قبل أن يُدمّرها زلزال عنيف عام 358. وعلى أنقاضها، شُيّدت كنيسة الآباء القديسين تكريمًا للأساقفة الـ318 الذين صاغوا قانون الإيمان النيقاوي بعد نقاشات استمرت شهرين. خلال أعمال التنقيب الأخيرة، عُثر على رفات مئات الشهداء، بينهم 11 طفلًا دُفنوا في قبور صغيرة من البلاط. يقول البروفيسور شاهين: "اكتشفنا نحو 300 قبر، ونبشنا حتى الآن 27 منها فقط. ووجدنا آثار تعذيب واضحة – عظام وأطراف مكسورة وجماجم مثقوبة – ما يدل على أن المدفونين هنا أُعدموا بسبب إيمانهم." العظام التي استُخرجت خضعت لتحليل دقيق من قِبل علماء الأنثروبولوجيا قبل أن تُعاد إلى مثواها الأخير في ما يُعرف اليوم بـ مقبرة الشهداء. يرى شاهين أن تركيا تحتل مكانة محورية على خريطة المسيحية، إذ تضم عددًا كبيرًا من المواقع المقدسة المحفوظة التي تعود إلى القرون الأولى. ويقول: "ظهرت المسيحية حول القدس، لكن لولا الأناضول لما استمرت وانتشرت كما نعرفها اليوم." ويُشير إلى أن رسائل الرسول بولس، المدرجة في العهد الجديد، كُتبت خلال رحلاته عبر مدن الأناضول القديمة، مؤكدًا أن "أرض تركيا هي ذاكرة المسيحية الأولى".