Articles

La division au Liban n'est plus la conséquence de la guerre, elle en est devenue l'un des instruments. Ce que nous observons aujourd'hui pourrait se définir comme une économie de la division, soit la haine convertie en matière première, produite quotidiennement, fabriquée, distribuée et consommée, servant à la fois plusieurs parties, fussent-elles en état de belligérance déclarée. Le conflit a migré de la violence militaire vers la violence symbolique. Quand un vieil homme se lève pour insulter le chef du gouvernement dans un langage abject, quand un autre s'en prend au président de la République en lui rappelant le destin de Sadate, quand on dresse des enfants à l'injure et qu'on glorifie la militarisation jusque dans une chaussure, la question ne concerne plus les personnes visées, mais ce qu'elles représentent: un contournement de l'angoisse et de la peur ressenties, une volonté délibérée d'ancrer dans la conscience populaire l'image d'un État en déliquescence, de banaliser l'insulte comme mode d'expression politique, en déplaçant le conflit de la critique du pouvoir vers son avilissement et son procès en trahison. Cela dépasse largement le cadre d'un déclin moral ou d'une colère incontrôlée ; c'est, en profondeur, le signe d'une mutation bien plus grave: frapper l'image de l'État dans la conscience collective et substituer à la délibération publique la diffamation. Quand le pouvoir cesse d'être un objet de responsabilité pour devenir une cible d'humiliation, il se vide de toute légitimité symbolique. C'est là ce que Pierre Bourdieu nommait la «violence symbolique»: le moment où le langage lui-même devient un instrument de déconstruction au service de la domination, bien au-delà de sa simple fonction de communication. Ce que nous voyons aujourd'hui ne se réduit pas à une divergence de positions ou à des lectures politiques différentes ; c'est un processus systématique qui recompose la société de l'intérieur, par le langage, l'image et l'éducation, pour la rendre plus fragile et moins apte à produire un sens commun ou une position nationale fédératrice. Le Liban n'affronte pas seulement aujourd'hui le danger de la guerre, mais celui d'une société en voie d'être refondée sur le socle de l'humiliation. Et ce qui se sème dans les nouvelles générations est plus inquiétant encore. Des enfants dressés à l'injure, filmés et célébrés comme s'ils accomplissaient un acte héroïque, intégrés dans une mise en scène de mobilisation ; ce n'est pas là un détail anecdotique, mais un mécanisme de reproduction de la division par l'éducation. L'enfant qui apprend que la haine constitue une expression légitime et que l'insulte est un mode de présence ne sera pas, demain, un citoyen, mais un instrument dans un conflit dont il ne perçoit pas les dimensions. À cet instant, l'enfant cesse d'être une victime pour se muer en outil: vecteur précoce de la haine, futur citoyen amputé de toute capacité à penser au-delà de ce qu'on lui a inculqué. C'est un lent façonnage des consciences, où les fractures s'instillent dans le langage avant même d'affleurer dans les positions. Un «lavage de cerveau en douceur», en quelque sorte, qui ne s'impose pas par la contrainte mais se construit par la répétition, la banalisation et l'encouragement social. Les symboles, eux aussi, ont été entraînés dans cette trajectoire. Ces images qui magnifient la chaussure militaire ou en font un accessoire festif ne relèvent pas de la vulgarité ordinaire ; elles signalent une redéfinition des valeurs : de la dignité à la soumission, de la citoyenneté à l'obéissance, et un retour à l'ère des idoles de la Jâhiliyya. Dans ce tableau, les parties en présence ne coordonnent pas nécessairement leurs actions, mais elles convergent dans leurs effets. Et la contradiction est saisissante: tandis qu'Israël s'acharne dans l'agression, la destruction et l'occupation, il se présente comme respectueux des sacralités libanaises, au point que Saar s'excuse du geste du soldat israélien qui a brisé une statue du Christ, alors que les mêmes forces attaquent les églises et les mosquées à Jérusalem et à Bethléem et en interdisent l'accès aux fidèles. Le Hezbollah, à l'inverse, dissimule son impuissance en frappant tout ce que le citoyen libanais chérit. Israël tire profit de l'effritement du tissu social et de la transformation de chaque frappe militaire, à l'exemple d'Aïn Saadé et de Beyrouth, en matière à discorde interne, paralysant toute possibilité de réponse nationale unifiée. Le Hezbollah, de son côté, œuvre à exacerber la peur réciproque entre Libanais et à saper l'idée d'un État fédérateur, renforçant ainsi la logique de «protection» en dehors des institutions. De façon paradoxale, les deux parties se nourrissent du même processus: plus la fragmentation intérieure s'accentue, plus leurs justifications respectives se consolident. La responsabilité ne s'arrête pas là. Les autres forces politiques participent, à des degrés divers, à la pérennisation de cette réalité : par un discours sectaire, des silences sélectifs, ou l'exploitation de la peur au service des leaderships. L'espace public se mue alors en arène ouverte aux instincts plutôt qu'au débat, à la mobilisation plutôt qu'à la reddition de comptes. La conséquence la plus grave ne réside pas dans la division elle-même, mais dans la perte des repères: la société perd sa capacité à distinguer l'acceptable de l'inacceptable. Le problème ne se situe alors plus dans tel ou tel événement précis, mais dans la structure qui l'accueille et le reproduit. Tout cela survient à un moment délicat, où le Liban est censé se tenir au seuil d'un nouveau processus de négociation. Mais au lieu que ce processus représente une occasion de convergence des visions et d'un soutien commun, c'est la fragmentation des récits qui s'impose, creusant davantage la fissure intérieure, affaiblissant l'État au lieu de le consolider, et érodant sa symbolique au point de menacer de vider toute négociation de sa substance. Car les États ne négocient pas seulement avec leurs frontières, mais avec la cohésion de leurs sociétés et leur capacité à produire une position commune, ou à tout le moins un récit partagé. Le Liban n'affronte pas seulement aujourd'hui le danger des frappes militaires, mais celui d'une société disloquée de l'intérieur, réduite à n'être qu'une arène de gestion des conflits. C'est là la phase la plus périlleuse: quand la désintégration cesse d'être un effet de la guerre pour en devenir la condition de perpétuation. Nous nous retrouvons alors face à une société que l'on recompose sur des bases antérieures à l'État. Face à cela, il ne suffit pas d'enregistrer des positions ou de dénoncer, de rejeter telle frappe ou de condamner telle insulte. Ce qu'il faut, c'est recouvrer un minimum de sens: les victimes ne sont pas des confessions mais des citoyens, l'État n'est pas un belligérant mais un cadre, la dignité n'est pas un détail auquel on peut renoncer. Sans cela, chaque frappe militaire ne sera qu'un pas de plus dans un processus de désintégration qui a commencé de l'intérieur… C'est là la phase la plus dangereuse: quand la désintégration cesse d'être un effet du conflit pour se muer en culture. La bataille ne se joue plus alors seulement sur le terrain, mais sur le sens même de l'être humain. Ce qu'il faut maintenant, c'est reconquérir le sens. Réhabiliter l'idée du citoyen, et non du sujet assujetti. Réhabiliter l'État, non le symbole ; la dignité, non la force. Car une société qui se réconcilie avec l'humiliation n'a pas besoin qu'on la vainque… il lui suffit de continuer ainsi.

L'accès à l'État au Liban n'emprunte plus le chemin direct qu'il devrait logiquement prendre dans tout système politique moderne. Le rapport qui devrait reposer sur des droits clairement définis et des obligations mutuellement consenties s'est mué progressivement en un réseau complexe de voies informelles, où le citoyen ne traite plus directement avec l'État, mais avec celui qui lui en «ouvre l'accès». Mais la mutation ne s'est pas arrêtée là, puisque l'intermédiation a cessé d'être un simple pont jeté entre le citoyen et l'État pour devenir, dans bien des cas, un substitut intégral à celui-ci, à travers l'édification de dispositifs parallèles qui reproduisent l'État en dehors de lui. Ce à quoi nous assistons aujourd'hui dépasse largement la corruption ordinaire. Il ne s'agit plus de transgresser des règles existantes, mais de les substituer à d'autres. Le citoyen n'obtient plus ce qui lui revient de droit par le canal de l'institution, mais par l'entremise d'un intermédiaire qui redéfinit ce droit en prestation de service, ou par le biais d'une institution de substitution qui naît en dehors de l'État tout en en remplissant les fonctions. En ce sens, le problème ne réside plus dans la seule faiblesse de l'État, mais dans l'émergence d'un cartel parallèle qui agit à sa place et reconfigure la relation entre le citoyen et le pouvoir. Cette transformation ne s'est pas opérée brusquement. Elle a commencé par un affaiblissement méthodique de l'État, passant par la paralysie de ses institutions, le retardement systématique de ses services et l'effritement progressif de la confiance qui lui était accordée. Puis les forces politiques se sont engouffrées dans ce vide, non pas simplement par l'entremise de la médiation, mais en instituant des structures alternatives dans les domaines de la santé, de l'éducation et des services. Avec le temps, le citoyen a cessé de recourir à l'État autrement qu'à titre subsidiaire, se trouvant désormais pris dans un double engrenage, tiraillé entre un intermédiaire qui lui fraye le chemin et une institution parallèle qui lui assure la prestation. Dans les différents secteurs, cette équation s'est reproduite à l'identique. Dans les services fondamentaux, l'État a cessé d'être la référence effective, cédant la place à des cartels parallèles de production et de distribution. Dans le domaine de la santé, l'accès aux soins ne dépend plus des seules institutions officielles, mais d'un maillage de réseaux d'appui et de structures de substitution. Dans l'éducation, des dispositifs de bourses et de soutien ont émergé en dehors du cadre institutionnel traditionnel. Et sur le marché de l'emploi, la compétence à elle seule ne détermine plus les opportunités, supplantée par l'appartenance aux réseaux d'influence. Dans le secteur financier, cette mutation se manifeste avec une acuité particulière. Le système bancaire a cessé d'être un cadre unifié soumis à des règles lisibles, pour devenir un espace où les relations personnelles s'enchevêtrent aux dispositions légales. Pendant la crise, tous les déposants ne se trouvaient pas à égalité devant l'accès à leurs fonds, et des canaux parallèles ont émergé pour gérer les transferts et les règlements. La question n'était plus de savoir ce à quoi on avait droit, mais qui pouvait effectivement y accéder. L'argent lui-même s'est ainsi transformé, passant du statut de droit légal à celui de privilège conditionné par l'influence. En dépit de tout cela, ce cartel ne s'est pas imposé par la seule contrainte, ayant prospéré parce qu'il répondait à un besoin réel. En l'absence de l'État, le citoyen cherche une solution rapide plutôt qu'un long parcours juridique. Et à mesure que s'effrite la confiance dans les institutions, la relation personnelle s'avère d'autant plus efficace. C'est ce qui a permis au cartel parallèle non seulement de se maintenir, mais de s'étendre et de s'enraciner. Le résultat excède désormais le simple recul de l'État et touche à l'émergence d'une dualité structurelle à part entière. Le citoyen vit en effet entre deux systèmes, l'un officiel et fragilisé, l'autre parallèle et parfois davantage opérant. Les droits n'ont pas disparu, mais se sont scindés entre ces deux systèmes, approfondissant ainsi la dépendance et affaiblissant la notion même de citoyenneté. Ce qui est le plus alarmant dans ce tableau ne tient pas à l'existence même de l'intermédiation, mais au succès du substitut. Lorsque le cartel parallèle se révèle plus rapide et plus présent, l'État se retrouve relégué au rang d'option secondaire. Le problème ne réside plus dans la faiblesse de l'État, mais dans le fait qu'il ne s'impose plus toujours comme une nécessité aux yeux du citoyen. Dans cette réalité, la question n'est plus de savoir comment réformer l'État, mais si le lien qui le rattache au citoyen subsiste encore. Entre un intermédiaire qui noue le lien entre le citoyen et l'État et des institutions de substitution qui s'en dispensent, se dessine un nouveau modèle de gouvernance qui ne repose plus sur l'État seul, mais sur la pluralité des centres de pouvoir et de prestation. C'est là que se pose la vraie question: sommes-nous en présence d'un État affaibli qui cherche à se rétablir, ou d'un cartel qui a réussi à construire son propre substitut?

Moustapha Farroukh est l’un des grands pionniers de la peinture moderne libanaise et a largement contribué à structurer la scène artistique nationale. Il est né en 1901 dans le quartier modeste de Basta à Beyrouth, au sein d’une famille sunnite, et est décédé en 1957. Jeune, il est encouragé et formé dans l’atelier du peintre moderniste Habib Srour. En 1927, il quitte Beyrouth pour Rome, où il étudie à la Regia Accademia di Belle Arti (San Luca) et obtient son diplôme la même année. Après Rome, il poursuit sa formation à Paris, notamment auprès de Paul Émile Chabas, alors président de la Société des artistes français. Il commence à exposer lors d’événements artistiques majeurs, notamment les salons d’art parisiens, la Biennale de Rome, puis à Venise, New York et Beyrouth. Retour au bercail Il revient à Beyrouth en 1932 et y ouvre un atelier‑galerie permanent, qui devient un point de ralliement de la vie artistique beyrouthine. Il enseigne l’art dans plusieurs institutions prestigieuses dont l’AUB, l’Alba, et l’École normale de Beyrouth. Il donne également des conférences dans divers cénacles intellectuels, notamment au Cénacle libanais (al-Nadwa), contribuant ainsi à la consolidation institutionnelle du champ artistique libanais naissant. Très actif dans les expositions internationales, son nom est inscrit, en 1950, dans le Bénézit , la référence bibliographique la plus prestigieuse au monde pour les artistes. Farroukh était un artiste et un intellectuel engagé, publiant, dans la presse, de nombreux articles sur l’art, contribuant ainsi à l’éducation artistique du grand public. Il a également publié cinq ouvrages sur la philosophie de l’art et l’identité libanaise, dont une autobiographie. Ses écrits ont largement contribué à théoriser la place de l’art dans la société libanaise émergente. Son œuvre et son style Farroukh est un peintre prolifique qui a laissé plus de 2.000 toiles, largement collectionnées au Liban et à l’étranger. Sa peinture est essentiellement post-impressionniste, figurative et réaliste, marquée par sa formation académique européenne, mais ancrée dans des sujets libanais. Ses thèmes de prédilection couvrent la vie quotidienne: paysages ruraux et urbains, villages, champs, ports, la corniche de Beyrouth, notables, femmes au travail, paysans, etc. Il a également peint quelques nus, un geste audacieux dans le contexte levantin de l’époque. Sa palette est lumineuse et chaude. Il accorde une attention particulière au clair‑obscur hérité de sa formation italienne, qu’il a réussi à combiner avec la lumière méditerranéenne. Dans les années 1930, après un séjour marquant en Espagne, il peint l’héritage arabo‑andalou, intégrant ainsi la mémoire arabe d’Andalousie à un langage pictural moderne. Une œuvre iconique, la corniche de Ras Beyrouth Ses vues du front de mer de Beyrouth et de la corniche sont souvent citées comme des images iconiques d’un Liban en transition, où le port, la mer et la ville forment un triptyque identitaire. «La corniche de Ras Beyrouth», peinte en 1941 sous le Mandat français, illustre la volonté de Moustafa Farroukh de poser les bases d’une peinture nationale libanaise s’inspirant de ses influences européennes. Son paysage urbain, ouvert sur la mer, symbolise le dialogue entre la ville moderne et l’infini méditerranéen. Il valorise la lumière et l’atmosphère. Ras Beyrouth devient ainsi un seuil entre Orient et Occident, modernité et tradition. Cette œuvre incarne l’identité libanaise émergente et constitue une étape clé de la modernité picturale du pays. Il s’agit d’une vision poétique du Liban, où la mer, la montagne et l’architecture traditionnelle coexistent harmonieusement. La composition en trois plans donne de la profondeur à la toile et guide l’œil du chemin de terre jusqu’à la ligne d’horizon. Les tons chauds de la terre contrastent avec les bleus froids de la mer et du ciel, créant une atmosphère à la fois lumineuse et mélancolique. La présence de deux personnages au centre de la toile humanise la scène et introduit une dimension narrative chère à Farroukh. Les palmiers et les maisons basses, traités au pinceau souple, ancrent le tableau dans un Orient méditerranéen idéalisé, empreint de nostalgie et de douceur. Peintres emblématiques d’une nation en devenir En conclusion, nos quatre pionniers de la peinture libanaise – Khalil Saleeby, Omar Onsi, César Gemayel, Moustafa Farroukh –, qui ne sont d’ailleurs pas les seuls, apparaissent comme les peintres emblématiques d’une nation en devenir. Formés à l’étranger, ils se sont inspirés des écoles de peinture européennes de leur temps, en ont retenu le meilleur en l’adaptant à la lumière et à la sensibilité méditerranéenne et orientale. Ainsi, ils ont renforcé l’identité nationale libanaise naissante et créé une peinture proprement libanaise, à la fois identique et différente de la peinture européenne du début du XXe siècle. L’influence de la peinture occidentale leur a permis de libérer à la fois leur coup de pinceau et leurs palettes, mais aussi de s’affranchir des commandes religieuses et officielles, brisant ainsi les tabous sociaux de l’époque. Si certains se sont inspirés de l’impressionnisme, d’autres se sont plutôt rapprochés du réalisme ou du post-impressionnisme. Ils ont toutefois tous contribué à créer une identité nationale libanaise, ainsi qu’à l’essor artistique et social du Liban. Leurs œuvres ont également constitué une source d’inspiration pour les sociétés levantines de l’époque. Lire sur le même sujet – L’impressionnisme libanais: de la grisaille parisienne à la lumière du Mont-Liban (1/4) – L’impressionnisme libanais: Omar Onsi, maître de la lumière (2/4) – L’impressionnisme libanais: César Gemayel, un pionnier entre deux mondes (3/4)

1 – Face à l’effacement Dans un prologue à cette série de textes — «Des ténèbres éternelles à l’Histoire… de Raphaël» — j’expliquais pourquoi, en ces temps de ténèbres pour le Liban, j’ai décidé de me tourner vers l’Histoire avec un grand «H», ainsi que vers la petite histoire, à savoir celle de mon fils, Raphaël. Pour résumer, c’est tout d’abord pour sauver de l’oubli ce qui peut l’être au moment où le Liban, tel qu’on le connaît, est menacé de disparition. Puis parce qu’à l’échelle mondiale, nous vivons dans un temps qui donne tout son sens à une citation de George Orwell, extraite de 1984 : «Celui qui a le contrôle du passé a le contrôle du futur. Celui qui a le contrôle du présent a le contrôle du passé.» Et des exemples qui donnent raison à cette citation, on en trouve beaucoup ces temps ci. Pour n’en citer que quelques-uns, je retiendrais : le livre d’Éric Zemmour, La messe n’est pas dite , où il revisite l’histoire de France afin de défendre l’idée, très politique, d’une identité judéo-chrétienne de ce pays ; la décision du British Museum de retirer le mot «Palestine» de l’une de ses expositions ; et la réécriture, par Donald Trump lui-même, de l’Histoire des présidents des États-Unis telle qu’elle est présentée dans le «Presidential Walk of Fame» de la Maison-Blanche. Bref, autant dire qu’à l’ère du numérique, que l’on croyait dominée par les selfies, la notion d’Histoire semble revenir en force. 2 – Vivre entre deux rapports à l’Histoire À titre personnel, je ne peux pas dire que je sois dépaysé face à ce retour de l’Histoire puisque, contrairement à l’Europe, qui a vécu longtemps dans «la fin de l’Histoire» — en tout cas selon Fukuyama » — l’Histoire ne s’est jamais arrêtée au Liban. Et vivant depuis des années en Europe — la France tout d’abord puis l’Italie —, ma problématique, celle transmise à mon fils et probablement celle de beaucoup d’émigrés libanais, a toujours été celle de savoir comment un être pris dans la Grande Histoire peut s’adapter au continent de «la fin de l’Histoire». Mais malgré cette différence, le temps du Sud et celui du Nord sont touchés aujourd’hui par une problématique commune, mise en avant par l’historien François Hartog, à savoir: la fin de la croyance en la capacité des historiens à fournir de grands récits capables de fédérer et de donner espoir en l’avenir. Ceux qui s’intéressent à l’historiographie savent que le grand moment de l’historien «prophète» a été le XIXe siècle quand, à l’instar d’un Michelet pour la France, l’Histoire fournissait des romans nationaux pour des nations naissantes et que, à l’instar de philosophes tels que Marx ou Hegel, elle se faisait récit d’une marche progressive vers un idéal. Pourquoi, de nos jours, l’Histoire n’occupe-t-elle plus la même place dans nos sociétés? La réponse est bien entendu vaste. Mais le hasard a mis récemment sur mon chemin deux œuvres — un film libanais et un livre de François Hartog — qui fournissent quelques éléments de réponse. 3 – «Do You Love Me» et l’Histoire «on repeat » Concernant le film libanais, il s’agit du très beau film de Lana Daher, Do You Love Me . Composé uniquement d’archives — allant de photos à des extraits de films —, le film retrace l’Histoire du Liban de la guerre civile des années 70 à nos jours. S’il m’a particulièrement touché, c’est tout d’abord pour une raison narcissique, puisque des extraits de mon long métrage, One of These Days , figurent parmi les archives choisies. Mais aussi, et surtout, parce que je l’ai vu à Beyrouth au moment où, à l’extérieur de la salle, les bombes israéliennes s’abattaient sur le Liban. Et inutile de préciser que voir ce film dans de telles circonstances donnait à cette séance de cinéma des allures de messe funéraire, avec toute l’émotion associée à ce rituel. Mais au-delà de ma réception du film, s’il retient mon attention ici, c’est parce qu’il a le mérite — et c’est indiqué au début du film — de retranscrire le temps historique tel qu’on le vit au Liban, à savoir celui d’une éternelle répétition. Pas de roman national donc, ou de marche progressive vers un idéal, mais plutôt le sentiment, en voyant le film, de voir un territoire abandonné par la notion de progression chronologique et condamné, tel un Sisyphe, à revivre les mêmes gestes, les mêmes émotions et les mêmes événements, en l’occurrence beaucoup de guerres. Et afin de retranscrire ce rapport au temps, la grande idée du montage est d’avoir choisi de classer ces archives, non par ordre chronologique, mais par motifs, comme par exemple: le rapport à la mer, à la ville, à la danse, à la ruine, etc. Et en voyant ces mêmes motifs se répéter à travers le temps, cela donne l’étrange impression que tout ce que l’on s’apprête à filmer du conflit actuel a déjà été filmé. En ce sens, le film fait penser à l’idée, mise en avant par Jacques Derrida, dans ses réflexions autour de la figure de la circoncision, selon laquelle des archives de nos vies peuvent être antérieures à notre existence. Et au-delà de cette notion de traces antérieures, le montage fait aussi penser au fameux Atlas Mnémosyne d’Aby Warburg où l’Histoire de l’art est classée non pas par ordre chronologique, mais par motifs, afin de montrer comment des formes anciennes peuvent «survivre» de façon fantomatique dans une iconographie plus moderne. Et plus que la répétition, c’est bien la «survivance» permanente du passé dans le présent qui définit au mieux le rapport des Libanais au temps historique alors que, plus au nord, c’est-à-dire en Europe, la fin de la foi en l’Histoire comme productrice de grands récits se matérialise par le sentiment de vivre dans un perpétuel présent. 4 – François Hartog et le présentisme C’est en tout cas l’intuition défendue par François Hartog dans ses travaux autour de la notion d’Histoire, notamment dans son essai Les régimes d’historicité . Essai majeur sur la notion d’Histoire, Hartog y décrit la façon dont une société articule le rapport entre le passé, le présent et le futur. Et en ce qui concerne l’Europe, Hartog fait apparaître trois grandes périodes. Un régime ancien, celui de l’Antiquité et du Moyen Âge, caractérisé par des mythes et un rapport cyclique au temps, où le passé est érigé en modèle. Un régime moderne, qui démarre au XVIIIe siècle, avec la pensée des Lumières entre autres, où la croyance dans le progrès érige le futur comme ultime horizon. Et la période contemporaine, dont le début correspond à peu près aux années 1970 — marquées entre autres par le choc pétrolier, la fin des utopies et le slogan «No Future» des Sex Pistols —, où le présent devient l’horizon ultime. Bien sûr, comme toutes les théories, on pourrait apporter plusieurs nuances à la notion de présentisme, surtout que, dans ce cas précis, il ne s’agit en aucun cas de décrire la fin de tout rapport avec le passé. Mais ce que Hartog fait apparaître, c’est que l’Histoire comme productrice de grands récits s’est effacée derrière les notions de mémoire, de patrimoine ou de revendications, donnant ainsi l’impression que tout le passé doit se mettre au service du présent. Quant au futur, si dans le temps du Liban son absence totale est liée à un état de crise existentielle permanente, au Nord, entre gestion de crise et discours politiques axés sur l’inversion de la courbe de la croissance, inutile de dire à quel point le rapport au futur se retrouve réduit à la façon dont Annie Ernaux le décrit dans son très beau livre Les Années , à savoir: prévoir dès la rentrée de septembre les vacances de la Toussaint et celles de fin d’année. 5 – La contamination du Nord par l’Apocalypse du Sud Ici aussi, cette relation au futur comme «No Future» est à relativiser puisqu’avant d’entrer dans «le monde selon Trump», différents discours sur l’avenir, comme le discours écologique, commençaient à émerger. Mais force est de constater qu’actuellement, à part le discours sur un «avenir radieux» pour les machines, promu par les savants fous de la Silicon Valley, du côté des humains, on a plus le sentiment de revivre des heures sombres de l’Histoire. Cela donne le sentiment étrange que le rapport à l’Histoire des Libanais, comme survivance permanente du passé dans le présent, commence à contaminer le reste du monde. C’était en tout cas l’intuition de la poétesse libanaise Etel Adnan qui, dans son Apocalypse arabe , rédigée en pleine guerre civile, annonçait que «l’Histoire est morte », et qui, dans un entretien, déclarait: «Le Liban est en train de devenir le prototype du monde qui nous attend. » Et c’est de cette survivance, à l’échelle mondiale, dont il sera question dans le prochain article de cette série.

C’est décidément le monde à l’envers (ou presque) dans ce bras de fer qui oppose les États-Unis à la République islamique, avec comme enjeu la tenue ou non d’un second round de pourparlers à Islamabad, ce mardi. En apparence, le régime iranien, plus précisément le Corps des Gardiens de la révolution (les Pasdaran), se plaît à entretenir la perception que c’est lui qui impose ses conditions à Washington en vue d’une relance des négociations entre les deux parties. Ce serait ainsi, suivant cette logique, le vaincu qui dicte sa volonté au vainqueur! Car il faut à un certain moment appeler les choses par leur nom et «dire la vérité, aussi dure soit-elle» (pour reprendre l’expression du président Béchir Gemayel): dans cette guerre, c’est l’Iran qui a subi des pertes colossales au niveau de ses infrastructures militaires, nucléaires et économiques, et c’est le haut commandement politique, militaire et sécuritaire iranien qui a été décapité à grande échelle. Dans le même temps, c’est l’armada américaine qui assiège pratiquement l’Iran et impose depuis quelques jours un blocus maritime qui étouffe l’économie iranienne, et ce sont les aviations américaine et israélienne qui pendant 40 jours étaient les seuls maîtres du ciel, bombardant nuit et jour les centres névralgiques en Iran. En dépit de ces réalités, le régime iranien, de la bouche de son aile radicale, exigeait jusqu’à lundi soir, pour «accepter» (!) de se rendre à Islamabad, que les États-Unis lèvent leur blocus maritime dans la zone du détroit d’Ormuz. Parallèlement, l’agence officielle iranienne Irna et les sources des Gardiens de la Révolution ne cessaient de répéter lundi – depuis dimanche, même – que l’Iran refusait de participer à un second round de pourparlers avec les Américains, et qu’en tout état de cause, le dossier des missiles balistiques n’est pas négociable et, de plus, des divergences profondes persistent au sujet du nucléaire et du sort de l’uranium enrichi. Et d’ajouter que «la partie américaine n’est pas sérieuse dans ce processus de négociation». En schématisant la situation, le régime iranien se comporte de ce fait comme un enfant gâté qui tempête et vocifère en lançant des propos insensés lorsqu’une autorité faisant preuve de fermeté lui impose une ligne de conduite qui va à l’encontre de ses caprices enfantins. Sauf que pour son malheur, l’aile radicale du pouvoir en place à Téhéran est confrontée à un président américain qui a réaffirmé lundi en fin de soirée qu’il ne lèvera pas le blocus maritime, malgré une demande du médiateur pakistanais en ce sens. D’une manière plus générale, le président Trump ne semble pas renoncer à ses lignes rouges concernant, précisément, le dossier nucléaire et le programme de missiles balistiques. L’Union européenne s’est alignée lundi soir sur la position US sur ce plan en soulignant sans détour que les pourparlers avec le régime iranien doivent porter sur le cas des missiles balistiques, lesquels peuvent potentiellement atteindre certaines capitales européennes… Le chef de la Maison Blanche place dans ce cadre Téhéran devant une alternative «simple»: la signature de l’accord présenté par les États-Unis, ou… le bâton, qui serait utilisé sans retenue. Si bien que tard lundi soir, l’incertitude la plus totale continuait de planer sur le sort du second round de pourparlers d’Islamabad. Nouvelle réunion libano-israélienne, jeudi La tension qui allait crescendo jusqu’à une heure avancée de la soirée de lundi n’a pas empêché l’Administration Trump d’aller de l’avant dans le processus de négociations directes entre le Liban et Israël. Le président Joseph Aoun paraît déterminé à poursuivre sur cette voie, sous l’égide des États-Unis, sans trop s’attarder sur les menaces directes (des menaces de mort!) proférées par de hauts responsables du Hezbollah qui ne parviennent pas à concevoir que l’État ait recouvré son autonomie de décision et qu’il ait brisé un vieux tabou en s’engageant dans un dialogue en face-à-face avec Israël. «Entre la guerre et la négociation, je choisis la négociation», a ainsi affirmé, lundi, le chef de l’État. Cette option sera à n’en point douter au centre de l’entretien que le Premier ministre Nawaf Salam devrait avoir mardi avec le président Emmanuel Macron, à l’Élysée. C’est dans ce contexte qu’une seconde réunion entre négociateurs libanais et israéliens devrait se tenir jeudi prochain à Washington. Des dossiers concrets devraient être discutés au cours de ce nouveau round de pourparlers, plus spécifiquement le règlement du litige sur le tracé des frontières entre les deux pays. La délégation libanaise à cette seconde réunion serait présidée par l’ancien ambassadeur libanais à Washington, Simon Karam, qui pourrait être accompagné d’un délégué militaire et d’un responsable civil. Malgré les protestations des pôles du pouvoir iranien, qui s’obstinent à vouloir contrôler la carte libanaise, l’Exécutif a fait ainsi le choix de s’opposer aux «pulsions suicidaires», comme l’a souligné, fort à propos, le président, dans une allusion à peine voilée aux aventures guerrières stériles et destructrices du Hezbollah. Puisse ce pouvoir tenir bon pour aller jusqu’au bout dans l’audacieuse entreprise de négociation avec l’État hébreu.

Dans le cadre de sa démarche visant à élargir ses horizons et son champ de perception des grands dossiers géopolitiques qui se posent à l’échelle internationale, «Levant Time» a convenu d’une coopération étroite, sous forme d’échanges de contenu, avec le site médiatique « European Security ». Créé par un groupe d’experts et d’universitaires de renom, cette plateforme européenne – qui ne relève d’aucun organisme étatique – est spécialisée essentiellement dans les affaires de défense et de sécurité en Europe et aux États-Unis. Elle s’est fixée pour objectif de présenter aux décideurs civils et militaires ainsi qu’aux chercheurs, aux journalistes, aux industriels, des textes de référence, des analyses, des études, des articles axés sur les enjeux actuels dans le domaine de la défense et de la sécurité. La publication, dirigée par M. Joël-François Dumont, a également pour but de tisser des liens, de susciter un débat, avec tous ceux qui se sentent concernés par le domaine en question. «Levant Time» estime précisément dans ce cadre que sa coopération avec «European Security» permettra à son audience levantine et à ses «followers» au sein de la vaste diaspora des pays du Moyen-Orient de profiter du riche contenu, de très haute qualité, du site européen, ce qui ne manquera pas de présenter un éclairage nouveau, un complément aux centres d’intérêt qui caractérisent notre plateforme. Cette coopération bilatérale aura pour socle les fondements qui définissent la mission médiatique d’«European Security» qui souligne à cet égard que la fin de la guerre froide «a entretenu depuis une dizaine d’années en Occident l’illusion d’un monde plus sûr». «En fait, précise le site européen, si la menace directe d’un affrontement armé Est-Ouest a disparu, la situation n’en demeure pas moins alarmante, sinon préoccupante, dans plusieurs régions du monde (…). D’autres menaces déstabilisantes, encore mal perçues par les opinions publiques, semblent s’installer. Elles portent en elles le germe destructeur de la démocratie, bipartisane, telle que nous la pratiquons.» Le site ajoute dans ce contexte que «la misère endémique qui sévit dans certains pays a des répercussions dans nos pays où prévaut la démocratie». «La prise en compte de ces problèmes est donc une nécessité pour tous ceux qui entendent apporter une réponse aux problèmes posés en informant les décideurs ou l’opinion publique (…). D’où l’intérêt de créer ce nouveau lien entre des institutions spécialisées et des personnes motivées par ces questions, et dont les travaux sont de nature à fournir des éléments de réflexion utiles.» C’est dans cette optique que «European Security» a consacré, il y a quelques jours sur sa plateforme, un long article sur la situation présente au Liban en évoquant, dans ce cadre, sa nouvelle relation avec «Levant Time» qu’il présente comme un «pont intellectuel entre l’Orient et l’Occident», une «pépite de l’espace médiatique actuel», une «fenêtre ouverte sur l’âme du Liban». Pour lire l’article et la présentation de «Levant Time» , cliquer sur le lien suivant: Le Liban au cœur du monde : Quand Levant Time éclaire l'horizon - European Security