Cuando la resistencia se convierte en una pregunta prohibida

Hay ciertas palabras clave cuya sola mención basta para poner en alerta a tu interlocutor del campo de la Momana’a: en el momento en que se pronuncian “Palestina”, “resistencia”, “Estados Unidos” o “Israel”, algo se activa dentro de él, una especie de interruptor mental, y se endurece hasta el punto de que cualquier discusión serena y objetiva se vuelve imposible.

El problema en el Líbano de hoy ya no es el de las opiniones divergentes, sino más bien la ausencia misma del proceso de pensamiento. Las posiciones prefabricadas aparecen de inmediato, los discursos se repiten sin cambios, las elecciones se mantienen pese a todo lo que cambia a su alrededor. Como si nunca nos cuestionáramos, nunca reevaluáramos nada, nunca nos preguntáramos: ¿seguimos pensando realmente lo que hacemos o simplemente repetimos aquello a lo que nos hemos acostumbrado porque ya forma parte de nuestra identidad? Precisamente ahí comienza el peligro, cuando la repetición sustituye al pensamiento.

Lo que ocurre en la mente del partidario de la Momana’a se parece más a un mecanismo de defensa psicológica programado que a una simple opinión política. Cuando se pronuncia cualquiera de las siguientes palabras —“Palestina”, “resistencia”, “Estados Unidos”, “Israel”— sucede algo dentro de él, semejante a la activación de un programa preestablecido, una suerte de respuesta lista para usar, y esto opera en varios niveles.

Primero: la exclusividad de la identidad y su reducción. La causa —Palestina— ha dejado de ser una cuestión política abierta al debate, donde uno podría preguntarse qué posición la serviría mejor; se ha convertido en un componente de la identidad personal. Así, cualquier debate sobre el tema es recibido como un ataque al propio ser y no como un análisis político.

Segundo: la respuesta condicionada. Siguiendo lo que la psicología denomina estímulo, ante la mención de la palabra “Israel”, la respuesta inmediata es “enemigo absoluto”, uno que nos habría atacado antes de que nosotros lo atacáramos; esto ocurre sin análisis, sin examinar posibilidades, sin reflexionar sobre la mejor manera de enfrentarlo ni sobre los resultados de esa confrontación hasta ahora.

Tercero: la disonancia cognitiva. Cuando los hechos contradicen la convicción —por ejemplo, los efectos de las políticas del eje sobre el Líbano— surge una tensión interna, una ambivalencia, cuya resolución consiste en adoptar la solución más conveniente: negar la realidad reinterpretándola o atacar directamente a quien la expresa.

Cuarto: el cierre colectivo y el conformismo. Predomina la alineación con el grupo: en un entorno como el de Hezbolá, la opinión no es individual sino colectiva, y cualquier desviación de la línea establecida es tratada como una traición. El pensamiento crítico se convierte en una amenaza para la cohesión.

Lo que a veces nos parece rigidez o negativa a debatir no puede reducirse, por tanto, a una simple postura política radical; es el resultado de una estructura discursiva y psicológica coherente, construida cuidadosamente, repetida y reformulada con insistencia, hasta transformarse en un reflejo automático del pensamiento.

Esta estructura parte de un punto decisivo: la definición previa de la realidad. Todos los términos fundamentales —“el enemigo”, “la resistencia”— no se presentan como temas de debate, sino como verdades definitivas. Dentro de este marco, Estados Unidos e Israel son presentados como un enemigo absoluto,  mientras que “la resistencia” recibe una legitimidad absoluta. El debate deja de tratar sobre elecciones y se desarrolla dentro de límites trazados de antemano que no pueden cruzarse.

Una vez instalado este marco, llega la segunda etapa: cargar el lenguaje de afectividad. Palabras como “sacrificios”, “firmeza”, “dignidad” y “agresión” se emplean no para describir la realidad, sino para provocar una respuesta emocional intensa. Cuando la emoción toma la delantera, el análisis retrocede, y la objeción deja de ser una diferencia de opinión para convertirse en una forma de traición moral.

Sobre estas bases se construye una “dualidad cerrada” que no tolera matices: o se está con la resistencia o se está con el enemigo. La zona gris desaparece, la complejidad natural de cualquier realidad política queda borrada y ya no existe espacio para pensar en compromisos, arreglos provisionales o incluso en un interés nacional independiente de esta división tajante.

Para cerrar el círculo, toda alternativa es desacreditada de antemano. Cualquier propuesta distinta es etiquetada inmediatamente como una “desviación”, una “conspiración” o una “traición a la historia y a los sacrificios”. La idea no se discute en sus propios términos, sino que se distorsiona preventivamente, de modo que el simple hecho de reflexionar sobre ella ya implica un riesgo moral.

En paralelo, se invoca la noción de “comunidad” como referencia suprema. Se habla en nombre de “el pueblo”, de “las constantes nacionales”, de “los honorables” —como ocurre en el discurso de Hezbolá—, dando a entender que quien disiente no solo tiene una opinión diferente, sino que se sitúa fuera de la propia comunidad. Ahí es donde entra el miedo: el miedo a la exclusión, a la acusación de traición o a perder el sentido de pertenencia.

Pero lo más peligroso de esta estructura es la articulación entre el interior y el exterior. Cuando la disidencia interna se presenta como un peligro mayor que la amenaza externa —como se desprende de las declaraciones de algunos diputados de Hezbolá—, el adversario interno se transforma en una amenaza existencial y no en un interlocutor de debate. En ese punto, la escalada interna queda justificada de antemano.

Al final de este recorrido, se presenta una sola opción como la única solución posible: no existe alternativa a “la resistencia” en su forma actual, sin importar las circunstancias, el equilibrio de fuerzas o las contradicciones con los intereses del país. El círculo se cierra por completo.

A medida que esta estructura se repite con el tiempo, termina pareciéndose a un “botón” que se presiona en la mente: una sola palabra basta para activar toda una cadena de juicios prefabricados. Pensar deja de ser necesario porque la conclusión ya se conoce de antemano. El debate deja entonces de ser una confrontación de ideas y se convierte en un choque de identidades. Y es precisamente en ese nivel donde la mente deja de funcionar, no porque sea incapaz de hacerlo, sino porque nunca fue entrenada para salir de ese marco cerrado.