El fin de una utopía

El conflicto es el padre de todas las cosas, el rey de todas las cosas.

Heráclito

Muchos libaneses parecen descubrir ahora, desde que Hezbolá resolvió vengar el asesinato de Ali Jameneí, tanto la dependencia del partido respecto a Tehrán como su disposición francamente suicida. Haber creído que una posible «libanesización» — alguna forma de moderación — era realmente alcanzable era ignorar la naturaleza misma del partido: una organización paramilitar emanada de — y directamente comandada por — los Guardianes de la Revolución y el wali el-faqih; y, sobre todo, una secta milenaria gnóstica animada por una mística de la violencia. Una milicia esotérica, en otras palabras, afin a los Asesinos ismaelitas de los siglos XI al XIII — cuyo universo entero se derrumba en este preciso momento… aunque sin duda seguirá negando su propio ocaso hasta el último aliento.

La destrucción es exactamente donde todo comienza y donde todo termina. Tal es el motor de la historia en la versión de Hezbolá. Desde los atentados gemelos que inauguraron su existencia en 1983, pasando por los asesinatos de figuras públicas y las expediciones milicianas de los años dos mil y dos mil diez en Líbano y Siria, la violencia — intrínseca a su identidad revolucionaria milenaria y a su proyecto hegemónico — ha presidido la totalidad de su trayectoria. Pero desde la operación maldita del 7 de octubre de 2023, la historia adoptó para el Hezb el carácter de una aceleración trágica, con efecto bumerán incluido. Su guerra en apoyo a Gaza le costó toda su dirección militar, así como el asesinato de su figura totémica Hassan Nasralá — dejándolo más vulnerable que nunca, al punto de enfrentarse a una voluntad local e internacional proactiva que buscaba desarmarlo. Sin embargo, siguió fanfarroneando, silenciando los signos de su — ¡imposible! — declive.

Y entonces, el veintiocho de febrero de 2026, el propio Irán — el corazón palpitante del mundo espiritual y político del partido — se halla en la mira. Lo impensable ocurre, e inmediatamente: Jameneí es asesinado — Jameneí en persona, el wali el-faqih, el Guía Supremo, el imám sustituto, la presencia divinamente autorizada en el orden político del mundo, aquel que Hezbolá había erigido como garante trascendente de su propia existencia… Y con él, los máximos cuadros de los Pasdaran, el cuerpo teológico y pretoriano del imperio, el brazo armado y el cerebro doctrinal de la revolución jomeinista durante cuarenta años.

Un choque traumático sin precedentes.

¿Qué hace Hezbolá ante la catástrofe? «Elige» — la obediencia lo compele — precisamente abalanzarse hacia adelante y abre las hostilidades, como en 2024, como si cada desastre reclamara una apuesta más alta, y como si la aniquilación no fuera nunca sino una nueva prueba en el camino hacia el Malakūt, ese mundo intermedio…

Hezbolá expone así, por ideología y por disciplina jerárquica, todos sus territorios a represalias israelíes masivas. Tel Aviv ordena a los libaneses evacuar completamente el sur del Líbano hasta el Litani, así como ciertas aldeas del Bekaa occidental y, sobre todo, los suburbios del sur de Beirut — el bastión simbólico del shiïsmo militante en el hemisferio árabe. La maquinaria de la destrucción se pone nuevamente en marcha. Ha comenzado la segunda invasión del Sur. El reducto revolucionario se convierte progresivamente en escombros.

Hay en todo esto algo que trasciende la mera derrota estratégica o militar — algo que se asemeja a la refutación más irrefutable que un sistema de creencias puede soportar en el tiempo humano. Y sin embargo ese sistema se sostiene, lo suficiente como para reproducir el sacrificio una vez más y producir mártires en el preciso momento en que la causa por la que mueren ha quedado objetivamente reducida a polvo.

La razón de este fenómeno pertenece más al dominio de la sociología de lo sagrado — o incluso al psicoanálisis de las instituciones — que a la geopoítica: ¿cómo puede un movimiento sobrevivir a la refutación de su propio mundo? ¿Por qué mecanismo persiste la invulnerabilidad ante la evidencia grosera de la vulnerabilidad? Y sobre todo — ¿se trata de cálculo, de propaganda, de manipulación consciente, o es algo sincero, hondo y estructural, inscrito en la arquitectura misma de la creencia?

La respuesta es clara: Hezbolá ha creído, y cree todavía en el seno mismo del desastre, en su propia invencibilidad — alimentada, además, por la megalomênía contagiosa de sus superiores en Irán. Y es precisamente por eso que la tragedia es tan inmensa para el Líbano — y más particularmente para la comunidad chií — que lleva pagando el precio de este delirio de grandeza desde hace más de tres décadas.

Un tiempo que no conoce la derrota

El suicidio de Hezbolá estaba inscrito en sus genes desde el principio. Su batalla política nunca fue «material» en ese sentido. Siempre apuntó a algo más profundo, de orden conceptual e imaginario, más allá de las instituciones y las estructuras de poder: las representaciones mismas del tiempo, la justicia y la realidad. Lo que Irán y Hezbolá siempre quisieron invertir no es tanto el mulk al-siyassi, el dominio del poder — aunque ese pareciera el punto en litigio manifiesto — sino el tiempo mismo: el tiempo cronológico, racional, histórico, occidental, el tiempo que mide victorias y derrotas, que data los acontecimientos e inscribe las causas en una cadena causal. El tiempo heredero de Hegel y de la filosofía de la historia. Ese tiempo, Hezbolá quiso controlarlo para abolirlo, o al menos suspenderlo — y sustituirlo por otro tiempo: el tiempo del Malakūt.

¿Qué es el Malakūt? Es el mundo intermedio en la cosmología islámica esotérica — el istmo entre lo sensible y lo inteligible puro, el barzakh del alma y del acontecimiento — lo que Henry Corbin, siguiendo a Sohravardi, llamó el zaman al-latif: el tiempo sutil, el tiempo entre los tiempos, fuera de todo calendario y fuera de toda historia. El verdadero lugar de todo Gran Acontecimiento. Para Sohravardi, teórico del Ishraq, de la filosofía de la iluminación, el alba interior de Oriente revela la vanidad de la realidad sensible occidental — a la que denomina «la trampa, la ficción.» Es en el Malakūt donde el imám oculto, el Mahdi, habita en su Ocultación, aguardando el momento de su retorno. Allí se produce el verdadero acontecimiento — aquel que los historiadores no pueden medir, que el enemigo no puede ver ni comprender ni alcanzar.

Hezbolá vive en ese tiempo. No metafóricamente. Ontológicamente. No le interesan las pérdidas y ganancias medidas en kilómetros ni en los cuerpos de altos oficiales. Su calendario es escatológico, y todo acontecimiento se relee a la luz de Karbala — el martirio fundacional del año 680 d.C. que transformó, de una vez y para siempre en la memoria chií, la derrota militar más aplastante en victoria espiritual absoluta. En consecuencia, en el universo mental de Hezbolá, nada es verdaderamente lo que aparenta ser. Perder no es verdaderamente perder, sino cumplir; morir no es morir, sino dar testimonio; y sobre todo, ser aniquilado no es ser aniquilado, sino purificarse en preparación para el retorno inminente.

Por eso la muerte de Jameneí, la destrucción de los suburbios del sur y el derrumbe del eje de la resistencia no constituyen, en la lógica interna de Hezbolá, argumentos contra su propia legitimidad. Constituyen, por el contrario, la confirmación más deslumbrante de ella. El imám no ha muerto. Está más oculto aún. Y regresará — más allá de la violencia, la destrucción y el caos — a través de ese mismo medio, incluso. Es la promesa del eterno retorno y de la victoria sobre la vida material mediante el martirio.

La gnosis como armadura: lo que el enemigo no puede ver

Para comprender la arquitectura psíquica de esta invulnerabilidad, es preciso volver a las fuentes con Mohammad Ali Amir-Moezzi, cuyas obras sobre el shiïsmo original constituyen sin duda la excavación más rigurosa jamás emprendida en los estratos fundacionales de este islam esotérico. Lo que demuestra, a partir de los textos sagrados fundamentales compuestos entre los siglos IX y X, es que la figura del imám no era, desde el principio, la de un guía político o siquiera espiritual en el sentido ordinario. El imám de las primeras comunidades chiíes es un maestro de sabiduría revestido de poderes ocultos y mágicos — el alfa y la omega de la enseñanza y la manifestación terrestre del Dios escondido. La wilaya — la devoción a este imám — es el fundamento indispensable de la fe chií. Una religión privada de wilaya está mutilada en lo que tiene de esencial; no es más que una cáscara vacía. De ahí se comprende mejor la prisa con que la Asamblea de Expertos iraní busca reemplazar a Jameneí. Sin el wali el-faqih, la realidad queda suspendida, nula.

Este sustrato gnóstico — pues lo es, nutrido por las corrientes esotéricas de la Antigüedad tardía que circulaban en el espacio sasánida-mesopotamio, una amalgama sincrética de docetismo, maniqueísmo y hermetismo que irrigó el islam chií naciente — tiene una consecuencia directa sobre la construcción de la identidad colectiva del movimiento. El verdadero creyente chií posee un ʿilm bātin: una ciencia de las realidades ocultas, un conocimiento interior inaccesible al adversario. Ve lo que el otro no puede ver. Sabe lo que el otro no puede saber. Está, por definición, más allá de la historia visible — en ese espacio entre mundos donde reside únicamente la verdadera verdad, la verdad del Malakūt.

La doctrina de la wilayat el-faqih forjada por Jomeiní es la transposición política de esta gnosis. Al proclamar que el Guía Supremo iraní es el representante temporal del imám oculto — su lugarteniente en el mundo sensible —, Jomeiní no se limitaba a legitimar una teocracia: transfería a una institución política la invulnerabilidad ontológica propia del imám. Atacar a Hezbolá se convierte así, por definición, en una ofensa contra lo divino — lo que Hassan Nasralá repetió palabra por palabra, negándose a reconocer la distinción que incluso las grandes referencias chiíes del Líbano, como Mohammad Mahdi Chamseddine o Mohammad Hassan el-Amine, siempre habían mantenido entre una doctrina jurídica debatible y un credo religioso intangible. Jomeiní había creado un universo mental en que la política y lo sagrado se habían fundido hasta la indistinción — y en el que él era el demiurgo absoluto, señor de lo temporal y de lo espiritual.

Lo que ocurrió en 2024 — con la neutralización sistemática de las estructuras de Hezbolá por los servicios de inteligencia israelíes, la penetración de las comunicaciones cifradas, la explosión simultánea de buscapersonas, la eliminación de Nasralá en un búnker que se creía inexpugnable — puede leerse, a esta luz, como algo más que una victoria táctica. Es una violación gnóstica de una profundidad existencial sin precedentes. Lo que debía, por definición doctrinal, permanecer invisible — la red clandestina, los arsenales secretos, la cadena de mando, el conocimiento oculto — fue visto. Simbólicamente, el enemigo había penetrado el Malakūt. La armadura ontológica había sido perforada. Y esa herida es sin duda más devastadora, para un movimiento construido sobre la irreductibilidad del bātin, que cualquier derrota militar. Es quizás esa herida, más que ninguna pérdida territorial o humana, la que explica la decisión de marzo de 2026 tras la inconcebible desaparición del Guía: una huida escatológica hacia adelante — el último recurso de un sistema de creencias que prefiere sin vacilar la aniquilación a la revisión.

La martiropatía: la espiral que devora sus propias cenizas

El sociólogo y antropólogo iraní Farhad Khosrokhavar — especialista en islamismo — acuñó, en sus obras sobre la martirología islámica contemporánea, un concepto cuya pertinencia para leer estos años posee una precisión casi cruel, y que se ajusta a Hezbolá y a su universo con una exactitud que estremece: la martiropatía. El término no designa meramente la valoración del martirio en una cultura o una doctrina. La martiropatía es una economía psíquica y colectiva en la que la muerte es el motor primero — la estructura organizadora de la acción y de la existencia. En la martiropatía consumada, el movimiento ya no acepta ser derrotado, porque ha transformado la derrota en una categoría espiritual positiva. El fracaso del yihad, dice Khosrokhavar, es lo que garantiza la legitimidad del martirio. La muerte del mártir no cierra una batalla perdida; por el contrario, la funda retroactivamente como santa, justa y necesaria.

El shiïsmo original portaba en sí mismo un dolorismo quietista — una meditación melancólica sobre el duelo de Karbala — que no invitaba necesariamente a ninguna movilización política. Fue Jomeiní — y antes que él Ali Shariati, el ideólogo de la revolución cultural islámica — quien operó la transmutación decisiva: convertir ese dolorismo en fuerza movilizadora, transformar la memoria del martirio en programa de acción, y hacer de la muerte voluntaria no la excepción heróica sino la norma estructurante de la resistencia. El resultado es una espiral que Khosrokhavar describe en términos que deben tanto al psicoanálisis como a la sociología: cuantos más mártires combaten contra el enemigo, más demuestran con ese combate la superioridad del enemigo — y más deben redoblar sus sacrificios para compensar esa prueba. La martiropatía se alimenta de sí misma. Es irrefutable por construcción, porque ha integrado la derrota en su propia lógica como confirmación.

Hay en esto algo que, visto desde fuera, se parece a la locura — pero que, visto desde dentro, posee una coherencia formidable. Formidable y — hay que decirlo con todas las letras — clínicamente identificable. Los psicoanálistas reconocen en las estructuras marcadas por la omnipotencia defensiva el recurso a una omnipotencia fantasmada, rígida y compulsiva, destinada a conjurar una angustia de aniquilación que el sujeto — individual o colectivo — no puede tolerar conscientemente. El yo que no soporta la representación de su propia vulnerabilidad produce una convicción compensatoria de invulnerabilidad — que se vuelve tanto más inflexíble cuanto mayor es la vulnerabilidad real. Transpuesta a la escala de una institución, esta estructura se convierte en doctrina, ritual, toda una arquitectura simbólica — como atestigua el lugar del cuerpo del mártir en la cultura de Hezbolá: sin lavar según el rito ordinario, santificado de antemano antes de la muerte, tánsito directo hacia la presencia divina, un cuerpo que no es un cuerpo derrotado sino uno consumado.

Este mundo en que no se puede perder, Hezbolá lo construyó piedra a piedra a lo largo de cuarenta años. Y cuando el mundo real presentó sus cuentas, fue simplemente declarado ilusorio. El problema es que las bombas no saben que caen sobre una ficción. O quizá sí lo saben. Al fin y al cabo, ¿no provienen acaso de otro delirio de omnipotencia que funda su legitimidad en una palabra que Dios supuestamente entregó a Abrahám hace casi cuatro mil años…? Uno casi escucha los suspiros póstumos de René Girard ante esta violencia mimética — fundada sobre una mitología esotérica para sustentar un proyecto político esencialista e integralista sobre los cuerpos de todos los que no pertenecen a los «elegidos»… Y la inevitable, apocalíptica escalada hasta los extremos que le sigue…

La irresistible tentación totalitaria

En Los orígenes del totalitarismo, Hannah Arendt describe algo a lo que llamó la lógica de una idea — una idea que se desprende de su relación ordinaria con lo real y deja de ser una herramienta de comprensión para convertirse en un mundo cerrado, impermeable a las refutaciones que la experiencia pudiera oponerle, porque ha desarrollado su propia lógica interna que integra todo acontecimiento como confirmación. Esta ideología no es simplemente falsa — un simple error puede corregirse: está estructurada de modo que resulta incapaz de corrección. Y su axioma central no es, como en el nihilismo ordinario, que todo está permitido — sino, mucho más peligrosamente, que todo es posible: que nada en el curso de los acontecimentos humanos puede obstaculizar el libre despliegue de las leyes superiores a las que obedece el Movimiento. A título de ejemplo: las leyes de la Raza bajo Hitler; las leyes de la Historia bajo Stalin… o, cabría decir, las leyes de Dios y del imám oculto bajo Jomeiní y sus herederos…

Lo que sorprende en el análisis de Arendt es la imposibilidad para tal movimiento de detenerse. Un movimiento totalitario que se detuviera en un territorio determinado, aceptara los límites de un régimen estable y reconociera una jerarquía y unas estructuras fijas, se traicionaría a sí mismo — porque cesaría de ser un movimiento para convertirse en una institución. Ahora bien, una institución puede perder; un movimiento habitado por las leyes superiores del universo, no.

Esto es precisamente lo que explica por qué Hezbolá — del que todo el mundo, en los círculos informados, sabía en octubre de 2023 que no estaba preparado para una guerra total — eligió sin embargo entrar en ella, y lo repitió en marzo de 2026. Sin duda, una vez más, hay una parte de cálculo que responde a los intereses específicos de la estrategia iraní en la región, como en 2006 y en 2024 — y Tehrán dio, como siempre, la señal a sus espadas de alquiler para arrojarse hacia el martirio. Pero abstenerse hubiera significado admitir también que existen situaciones en que la prudencia política prevalece sobre la ley divina. Semejante admisión, en la psique de Hezbolá, resulta sencillamente impensable.

Más que el instrumento de un régimen que busca mantenerse, el terror — en el sistema arendtiano — constituye la esencia, la ley misma que rige la conducta de los hombres cuando la posibilidad de acción libre y espontánea ha sido estructuralmente erradicada. En una organización gobernada por la wilayat el-faqih, no existe espacio político en que un cuadro pueda levantarse y decir: estamos perdiendo, el Líbano agoniza, cambiemos de rumbo. Ese espacio ha sido suprimido doctrinalmente — porque la propia doctrina lo ha vuelto impensable. No hay rumbo que cambiar cuando se obedecen las leyes del imám oculto; únicamente avanzar — hasta la aniquilación, que será vivida dentro del marco del Malakūt como el cumplimiento de la promesa divina.

El terror, en ese sentido, acaba volviéndose contra quienes lo ejercen tanto como contra quienes lo padecen. Elimina a los individuos en bien de la Causa. Sacrifica al Líbano en bien de la Revolución. Y lo hace con plena conciencia tranquila — porque el Líbano real, ese país plural y fragmentado irreductible a cualquier proyecto único, no es sino una plataforma, un territorio de despliegue dentro de un espacio más amplio: el del imperio iraní. No es, nunca ha sido, y nunca será un fin en sí mismo.*

El Líbano como objeto sacrificado

Hay que plantear ahora la pregunta más difícil — la que verdaderamente preocupa a los libaneses: ¿por qué ha podido Hezbolá llevar a este país al abismo, al menos tres veces, sin que eso produzca en él el menor cuestionamiento de su propia legitimidad? La respuesta no es cínica, aunque el cinismo sea tentador — aunque sea grande la tentación de reducir esta historia a una manipulación calculada de una comunidad por sus dirigentes. La respuesta es estructural, y por ello mucho más inquietante.

El Líbano tal como se ha construido — en su pluralismo, sus contradicciones, su negativa a dejarse definir por una única identidad, su relación vertiginosa con Occidente y Oriente que hacen su singularidad en la región — este Líbano es ontológicamente incompatible con la lógica del «Malakūt sobre la tierra» que Hezbolá quiere imponer. Un país que negocia, que transige, que admite el pluralismo de la verdad, que reconoce que la justicia puede ser un valor secular universal, que Occidente no es el Mal encarnado, que la justicia internacional es una autoridad legítima y no una emanación de la máquina infernal de los tiempos modernos — un país así contradice a cada instante la imagen fantasmada que Hezbolá tiene de él, empapada de filosofía mística sincrética y de revolución islámica a la iraní.

Una vez más, el golpe gradual ejecutado por Hezbolá a partir de 2005-2006 apuntaba no solo a reducir los cuerpos a la impotencia, sino también el alma y el pensamiento. Lo que el Hezb y su ideólogo Naïm Kassem querían — siguiendo a Sohravardi convertido en programa político — era hacer triunfar el alba interior de Oriente sobre la realidad sensible de Occidente, percibida como trampa y ficción. Lo que se perseguía era una salida definitiva del exilio libanesés — el exilio de los valores occidentales y la racionalidad — para recuperar lo que consideran la visión pura de Oriente. Lo que se perseguía era el Malakūt. Y el Malakūt no deja lugar, por definición, para lo que el Líbano tiene de irreductiblemente suyo.

Hay en esta historia un doble vínculo de perversidad trágica. Durante cuarenta años, Hezbolá presentó su presencia armada como la única protección del Líbano contra el enemigo exterior. Pero el enemigo exterior era parcialmente convocado, mantenido, a veces deliberadamente provocado — con el fuego sobre Galilea, con el apoyo a Gaza, con la participación en las guerras regionales del eje de la resistencia — para justificar y perpetuar esta dominación. Esta es la estructura del doble vínculo perfecto e inescapable: Hezbolá protege al Líbano de la guerra que él mismo ha hecho inevitable. Y cuando llega la guerra — en 2006, en 2024, en 2026 — prueba simultáneamente la necesidad de su presencia armada y su absoluta indiferencia ante el destino del país que dice defender. Una vez más: el Líbano es perfectamente prescindible.

Lo que el Hezb deja tras de sí

En marzo de 2026, el reducto revolucionario está siendo reducido a cenizas y el delirio de invulnerabilidad ya no tiene hogar. El imám sustituto ha muerto. El cuerpo de los Pasdaran ha sido decapitado. Los suburbios del sur arden por segunda vez. El Sur es invadido por tercera vez. El desplazamiento masivo de la población tiene toda la apariencia de una deportación. Y sin embargo Hezbolá continúa — porque un movimiento construido sobre la martiropatía y la lógica totalitaria no puede detenerse, no sabe cómo detenerse. Porque detenerse sería admitir que todo su edificio psíquico es un delirio, que el zaman el-latif no ha suspendido el tiempo de las bombas, y que las leyes del imám oculto no valen más, en el mundo de los hechos, que las leyes de la física y de la guerra.

Hay en este momento algo de refutación absoluta — y sin embargo la martiropatía no puede reconocerla. Entonces la transforma, ingiriéndola como combustible para el próximo sacrificio. Esto, precisamente, es la locura lúcida del Movimiento — esta lucidez vuelta contra sí misma, la capacidad de ver la derrota y metabolizarla instantáneamente como confirmación de la verdad que se defiende.

Sohravardi — a quien habría que arrebatar quizás de una vez por todas de las manos de quienes han convertido su filosofía en manual de revolución violenta — dijo que el alba interior no triunfa por la fuerza de las armas sino por la iluminación: esa luz que atraviesa las formas sin destruirlas. Pero no es ese Sohravardi — transmitido por el islamólogo Henry Corbin — el que Jomeiní retuvo. Y no es ciertamente el que Hezbolá ha puesto en práctica. Pero es quizás, entre los escombros de esta primavera catastrófica, el único que todavía puede decirle algo útil a quienes sobreviven.

La pregunta que habrá que hacerse, una vez que la desolación haya pasado, es si algo puede nacer en estas ruinas que no sea una nueva versión del mismo delirio — una martiropatía de la derrota que reclama una martiropatía de la venganza que reclama una martiropatía de la venganza de la venganza — infinitamente, hasta que no quede nada que destruir en el Líbano. Si las comunidades humanas, desnudadas por la catástrofe, pueden encontrar el camino hacia una narrativa fundada ya no en la invulnerabilidad fantasmada sino en la vulnerabilidad reconocida. Si este país — este país cuya vocación frágil y magnífica es ser irreductible a nada: ni a Oriente ni a Occidente, ni al Islam ni al Cristianismo, ni a la resistencia ni a la colaboración, ni al Malakūt-sobre-la-tierra tal como lo fantasea el Hezb, ni a la modernidad, sino a sí mismo, a su propia complejidad irreductible — si este país puede sobrevivir a lo que se ha querido hacer de él: el territorio de un absoluto que no era el suyo.

El Malakūt terrenal del Hezb está en ruinas. ¿Dónde está la victoria prometida, sino en la miseria y la destrucción? ¿Cómo se desprograma y se devuelve a la realidad a hombres que quieren permanecer en la psicosis? La invencibilidad del Hezb ya no existe — y sin duda nunca fue más que el resultado de la falibilidad de los demás: una metástasis nacida de la debilidad del Estado libanes y del instinto de conservación de una élite política demasiado ocupada en sus propios intereses y en su corrupción endémica para mirar al monstruo a los ojos.

¿Quién en esa élite tendrá la inteligencia, el valor — y el saber hacer — para tender la mano, una vez que la Nakba haya terminado, a las víctimas civiles de las fantasías del Hezb, estrecharlas entre sus brazos, romper el mecanismo obsesivo de la violencia — en un gesto fundamental de reconciliación con el espíritu y el ser del Líbano? Un gesto anti-hallali por excelencia, dirigido a romper la maldición del ihbāt — esa mezcla de frustración, derrumbe psíquico, caída edénica y desesperación existencial que ha golpeado irremediablemente, una por una, a cada comunidad libanesa en la estela del colapso de su delirio hegemónico y supremacista?

Para eso hacen falta alternativas políticas — y hombres.

Aún los buscamos, desesperadamente.

Referencias

Amir-Moezzi, Mohammad Ali — Le Guide divin dans le shīʿisme originel (Verdier, 1992); La Religion discrète (Vrin, 2006); Qu’est-ce que le shīʿisme? (con Ch. Jambet, Fayard, 2004)

Arendt, Hannah — Los orígenes del totalitarismo (Alianza); La naturaleza del totalitarismo (Paidos)

Corbin, Henry — En Islam iranien (Gallimard, 4 vols.); Corps spirituel et Terre céleste (Buchet-Chastel)

Khosrokhavar, Farhad — L’Islamisme et la Mort (L’Harmattan, 1995); Les Nouveaux martyrs d’Allah (Flammarion, 2002)

Sohravardi — L’Archange empourpré (trad. H. Corbin, Fayard, 1976)