Mohammad Hussein Shamseddine, un pensamiento chíí tras el 14 de Marzo

Hace cuarenta días que desapareció Mohammad Hussein Shamseddine, una mente excepcional, demócrata chií y pensador de la convivencia, además de ferviente defensor de la preservación del Gran Líbano. Este artículo no es tanto un homenaje como un testimonio preciso de todo lo que este hombre —humilde, discreto y desconocido para el gran público— fue y aportó al debate público.

Es un hombre tranquilo, filiforme, taciturno. Todos los días, a primera hora de la tarde, llega a la secretaría general del 14 de Marzo, donde se instala discretamente y se consagra a sus reflexiones, sus lecturas, sus escritos. Sin duda, una nueva iniciativa está tomando forma, concertada con sus compañeros de ruta Samir Frangieh y Fares Souhaid. Las ideas que Frangieh plasma en papel, en francés o en árabe, pasan por las manos de Shamseddine — quien reflexiona, reciproca, añade sus comentarios y observaciones. La ósmosis intelectual y política entre los dos hombres, intensamente humana, es total, y el resultado siempre sustancial, sostenido por una visión filosófica, humanista y profunda de la convivencia.

Vestido con un traje gris claro y una camisa, siempre sobrio, con bigote y rasgos galos, fuma cigarrillo tras cigarrillo, bebe taza de café tras taza de café. El aire de un poeta de principios del siglo XIX, teñido de intelectual de izquierda de principios del XX. Pessoa encontrándose con Trotsky en un café de la calle Hamra en los años setenta.

Luego, los habituales de la secretaría general van llegando uno tras otro. El hombre permanece plácido. El cuerpo, menudo. Casi inmóvil. La cabeza, en cambio, funciona como un motor sereno y apacible, casi animada de vida propia. Los debates de fondo se encadenan, calibrados según el nivel cultural e intelectual de los interlocutores. El maestro no es sólo un pensador; es un pedagogo, un educador. Y uno se acerca a él como a un sabio, un druida llegado de otro tiempo.

No es sólo una impresión, una energía que irradia. El hombre es genuinamente un pozo de saber y de sabiduría. Y, sobre todo, no necesita alardear de ello, desplegar sus conocimientos, acumular charlas ociosas y diatribas inútiles. Es preciso, riguroso, lacónico, y se permite de vez en cuando un destello de humor sarcástico cuando algún discurso, actitud o comportamiento político de un líder o interlocutor lo irrita. ¿La megalomanía, el populismo, el absurdo reinado del líder histórico inspirado? Todo ello lo irrita hasta la intranquilidad genuina. La voz sube un poco, pero nada más. El gentleman británico que lleva dentro siempre se impone, incluso en la revuelta.

Mohammad Hussein Chamseddine y Sayyed Hani Fahs, dos voces de la moderación chiíta.

A pesar del clima de odio paroxístico — la lucha contra los asesinatos, las demostraciones de fuerza, los actos de violencia perpetrados por Hezbollah — el hombre rechaza sin embargo la opción fácil, la del instinto y el impulso. Mantiene la cabeza perfectamente fría. Y la noción de convivencia le corre por la sangre. Cree en ella, inquebrantablemente: en el Gran Líbano, la tierra del Cedro como «estilo de civilización» y «una de las sociedades menos inhumanas del mundo» — esas dos expresiones de René Maheu y Georges Naccache que cita constantemente, al igual que Frangieh. «La filosofía del pacto y el espíritu del consenso son la esencia misma del Líbano», profesa a quien quiera escucharle.

Este hombre, al que se debe, junto a Samir Frangieh ante todo, gran parte de los documentos e iniciativas del 14 de Marzo desde el Encuentro de Qornet Chehwan, se llama Mohammad Hussein Shamseddine. Es un chiíta de Arabsalim, en el sur del Líbano. Vive en los suburbios del sur y no tiene ninguna intención de irse, con intimidaciones o sin ellas. Hezbollah, como ningún otro, no le infunde temor.

Con razón: Shamseddine es un resistente de la primera hora. Formado en las filas de Fatah, dentro de las cuales fundó, junto a otros, la Organización Popular Libanesa del Líbano Sur, pasó la página de la guerra una vez terminada ésta, trabajando sin cesar por una reconciliación nacional capaz de poner fin a la ocupación siria, sin perder de vista, naturalmente, el papel diabólico de Israel en la alimentación de los conflictos sectarios en la región. Uno de los principios fundamentales de su código personal es la coherencia moral e intelectual.

El Congreso Permanente para el Diálogo

Bajo la égida del imam Mohammad Mahdi Shamseddine, del que es uno de los discípulos, y del patriarca Nasrallah Sfeir, Mohammad Hussein Shamseddine funda, junto con Hani Fahs, Samir Frangieh, Nassir el-Assaad, Saoud el-Maoula y Fares Souhaid, el Congreso Permanente para el Diálogo Libanés en 1993.

Una iniciativa concreta, clara, inspirada indirectamente por el pensamiento de René Girard y su obra Las cosas ocultas desde la fundación del mundo. Su propósito es reunir a personas venidas de trincheras enfrentadas para sentarse juntas y reflexionar sobre la guerra, lo que se hace de inmediato. Al principio, sin conocerse, los intercambios son tensos. Hay que hacer de mediadores y «traducir» mientras cada uno se expresa, ya que la guerra y sus barricadas físicas y morales han desmantelado cualquier lenguaje, léxico o enfoque conceptual común que pudiera existir. Pero las barreras caen progresivamente, y un espíritu de cuerpo compartido, consensual y libanista, comienza a emerger.

La carta fundacional del Congreso, redactada ese mismo año, plantea desde el principio la pregunta que nadie, desde el fin de los combates, se había atrevido a formular directamente: ¿cómo construir un Estado unificado sin responder antes a la pregunta fundamental de quiénes somos y qué queremos? Porque el problema libanés no es, en primera instancia, institucional. Es una cuestión de identidad, y por tanto de filosofía. La identidad libanesa es una identidad compleja, formada por una multitud de pertenencias — familiares, lingüísticas, culturales, religiosas, regionales — que no se superponen ni se anulan sucesivamente, sino que se integran en un proceso permanente, siempre en curso, siempre inacabado. Reducirlas a una única pertenencia, nacional o confesional, es abrir el camino a la violencia. El Estado libanés, por consiguiente, lejos de ser un Estado ordinario, está llamado a gobernar no sólo individuos, sino comunidades, culturas, regiones, sensibilidades — y todo mecanismo que pretenda simplificar esta complejidad, en un sentido u otro, acaba por aplastarla.

Con Anne y Samir Frangié, así como Chawki Dagher, en la ceremonia donde Frangié recibió la Legión de Honor el 10 de octubre de 2016.

Es en este espíritu que el manifiesto para un entendimiento sobre los fundamentos de la nación libanesa, publicado en mayo de 1999 en An-Nahar y firmado por unos treinta intelectuales, políticos y académicos de todas las confesiones, da forma pública al enfoque del Congreso. Lo que el manifiesto rehabilita es el «sueño libanés» que los libaneses no supieron preservar: ese «estilo de civilización» fundado en la convivencia islamo-cristiana, la cultura del consenso elevada al rango de arte de vivir, la apertura al mundo sin disolverse en él — una contribución original, afirma el texto, a la civilización universal, que los libaneses no supieron medir antes de perderla.

Una de las primeras iniciativas concretas del Congreso será un encuentro sobre lo que entonces se llamaba el ihbat, el abatimiento comunitario de posguerra, con la participación del patriarca Sfeir y del imam Shamseddine.

Hezbollah también es invitado al diálogo en el marco de la misma dinámica, a través de un comité creado por Tarek Mitri en 2001, que agrupa también a Amal y a la Jamaa Islamiya. Pero se derrumba en 2005, con la retirada siria y la polarización del 14 de Marzo contra el 8 de Marzo.

La lógica del Congreso irá ganando fuerza y, por una especie de contagio positivo, romperá el corsé comunitario que permite a Assad dividir a los libaneses e impedirles forjar una unidad garante de soberanía. El Encuentro de Qornet Chehwan, que agrupa a las principales fuerzas cristianas, toma forma, seguido por el Foro Democrático, que agrupa a la izquierda y a Qornet Chehwan, luego la Izquierda Democrática, que reúne a las fuerzas de izquierda soberanistas disidentes de un Partido Comunista excesivamente sirianizado. Walid Joumblatt también amplía su bloque parlamentario para incluir a representantes de ciertas tendencias políticas cristianas soberanistas. Todo converge hacia el Encuentro de Bristol, discretamente apadrinado en la sombra por Rafic Hariri. La suerte del régimen sirio en el Líbano está sellada.

La filosofía Shamseddine

En la misma línea, el leitmotiv de Shamseddine, lo que repite incesantemente a todos, es que los problemas de cada comunidad en el Líbano no son problemas propios de esa comunidad stricto sensu. Son los problemas de todos los libaneses. Y que, por consiguiente, no hay solución parcial, regional o comunitaria a los problemas del Líbano — sólo soluciones nacionales transversales a las dificultades de las comunidades. Para él, el famoso ihbat de posguerra no era un problema que una sola comunidad pudiera resolver por sí sola. Sólo podía abordarse dentro de una lógica transcomunitaria, y por tanto nacional, garante de soberanía y de un equilibrio nacional fundado en la convivencia, la justicia y la libertad. El Encuentro de Qornet Chehwan no estaba destinado, en ese sentido, a convertirse en un nuevo Frente Libanés Cristiano, sino en lo que acabó siendo: una dinámica compuesta, una oposición plural. Tampoco existe, a su juicio, una solución estrictamente chíí al problema de Hezbollah, cuya resolución es libanesa, y pasa por una comunidad de esfuerzos transversales capaz de refundar el Estado y su monopolio de la violencia.

En este marco, no se cansará de relatar, para reprochar a una dirección del 14 de Marzo que se deja pisotear, consumida por sus querellas internas y sus juegos de poder, o por la lógica de pseudocompromisos baratos, insípidos y pusilánimes, la sabia parábola árabe que ilustra perfectamente, para él, el complejo del 14 de Marzo: «Un hombre está convencido de ser un grano de trigo. Aterrado ante la idea de ser devorado por una gallina, acaba siendo internado. Tras meses de terapia, los médicos logran convencerle de que es un ser humano y no un grano de trigo. El día de su alta, apenas ha cruzado la puerta del hospital cuando avista una gallina y corre de nuevo al interior, temblando de miedo. Su médico le pregunta:

— ¡Pero si usted sabe perfectamente que no es un grano de trigo!

El hombre responde:

— ¡Claro que lo sé! ¿Pero lo sabe la gallina?»

«La regla de oro»

¿Por qué este libanismo de convivencia, respetuoso de las comunidades y sus especificidades, pero también de la justicia, la equidad y la ciudadanía? Para Shamseddine, la «regla de oro» del Líbano es una frase pronunciada en los años cincuenta por Hamid Frangieh, dirigida a Charles Malik, entonces ministro de Asuntos Exteriores, en vísperas de su adhesión al Pacto de Bagdad: «Si los libaneses se ponen de acuerdo en algo malo, se convierte inmediatamente en fuente de bien; y si se disputan sobre algo bueno, se convierte en factor de mal.» En otras palabras, el consenso es el fundamento de la fórmula libanesa, y ninguna verdad absoluta puede existir en el Líbano. «Es la regla de oro del Líbano, el origen de la fórmula de 1943. Desgraciadamente, desde Taëf, la clase política no entiende nada de esta regla y no cree en ella.»

En la firma de su libro, Zaman Samir Frangié, el 28 de mayo de 2019.

Es esta misma convicción la que le lleva, en 2004, a tomar la palabra en un congreso en Saydet el-Jabal para corregir, con una precisión casi quirúrgica, las lecturas erróneas que la clase política libanesa viene cometiendo desde el fin de la guerra. Tres errores, dice, resumen la ceguera colectiva: creer que hubo un vencedor y un vencido, creer que los derrotados fueron vencidos por su adversario, y no ver que la derrota es ante todo una derrota de los libaneses por sí mismos, por su propia desunión. A lo que añade un cuarto, quizás el más grave: el de extraer la propia fuerza del extranjero, como si la soberanía pudiera fundarse en la dependencia. Lo esencial, dictamina, no es que personalidades cristianas y musulmanas se encuentren codo con codo en la misma sala. Lo esencial está en el fondo, en la filosofía del pacto — en la necesidad de disipar la niebla, de recordar que el consenso no es un método casuístico entre otros, sino la condición misma de la existencia del Líbano.

Para Shamseddine, el Estado libanés no puede ser un Estado ordinario, regido por mecanismos ordinarios. Un Estado simple es necesariamente reductor, y un Estado reductor es, por definición, totalitario; incapaz de alinearse con una sociedad tan compleja como la libanesa, acaba por intentar reformarla a su gusto, «simplificarla». El verdadero desafío es el opuesto: adaptar el Estado a las necesidades de su sociedad, y no la sociedad a las exigencias de un Estado mal hecho para ella.

Por ello no cesará de trabajar, a partir de los años 2000, para reconstruir estos vínculos, iniciativa tras iniciativa, especialmente la Llamada de Beirut de 2004, que provoca la ira del aparato de seguridad líbano-sirio, junto a Samir Frangieh, Fares Souhaid y Saoud el-Maoula. A él se debe también una contribución esencial a los documentos de trabajo fundamentales del 14 de Marzo, incluido aquel que, al término del congreso anual del movimiento, define «la cultura de la paz y del vínculo frente a la cultura de la violencia y la exclusión», trazando una línea de fractura transversal en el conflicto regional en curso.

En el plano estrictamente chíí, y dado todo lo anterior, no debe sorprender que el hombre fuera un partidario inveterado de la wilayat el-umma desarrollada por el imam Shamseddine y de la pluralidad de la marjaa, y fundamentalmente hostil a la wilayat el-faqih iraní y al despotismo jomeinista. Para Mohammad Hussein Shamseddine, el proyecto del Estado es la única garantía viable para todos los libaneses, incluidos los chííes, a años luz de las fantasías supremacistas sostenidas por tal o cual potencia extranjera.

La pérdida de un «alma gemela»

Tras el autosabotaje del 14 de Marzo, la victoria política de Hezbollah y el acceso del candidato del partido pro-iraní Michel Aoun a la presidencia de la República, el fiel compañero de Mohammad Hussein Shamseddine, Samir Frangieh — su verdadero gemelo político e intelectual, un hombre con el que siempre trabajó en tándem, en resonancia, en perfecta sincronía — gravemente enfermo y agotado por los extravíos y las capitulaciones de los líderes políticos soberanistas, se retiró de la escena y se apagó discretamente. Fue una ruptura política, una escisión limpia de algo que era un todo. Shamseddine, cuya lealtad era verdaderamente inquebrantable, se apresuró, al año siguiente, a escribir la biografía de su amigo, Zaman Samir Frangieh (El Tiempo de Samir Frangieh), cada página un testimonio de amistad y gratitud, sin énfasis, sin la menor grandilocuencia. Simplemente un compromiso cívico y civil con el Gran Líbano y la cultura del vínculo, de la convivencia y de la paz. Para honrar la memoria de Samir, Shamseddine se borró por completo. Pero no necesitaba situarse en el centro del escenario — su modestia le defendía de ello. Y, a través de Samir, era de sí mismo, de ese mismo aliento libanés de convivencia, de lo que hablaba.

Mohammad Hussein Shamseddine se eclipsó como vivió, en la más completa discreción, en la noche del 1 al 2 de marzo, a la hora en que Hezbollah iniciaba su guerra para vengar a Jamenéi. Con todo el país sumido en el caos, su muerte pasó casi desapercibida. En cualquier caso, pocos libaneses, más allá de los círculos de amigos de Samir Frangieh y de la antigua secretaría general del 14 de Marzo, le conocían o habían oído hablar de él — y eso, por lo demás, era siempre lo que él había querido.

Sin embargo, la historia recordará que es en gran medida gracias a él, un demócrata chiíta honesto, valiente y lúcido, que la mayor parte de la literatura política de convivencia y unitaria del 14 de Marzo, en oposición a todas las tutelas, ocupaciones y demás monstruosidades parapolíticas, vio la luz. Su trayectoria y su legado constituyen, en sí mismos, un testimonio de que el Gran Líbano, liberado de sus demonios, dotado de un Estado verdadero, reconciliado consigo mismo, es realmente un «estilo de civilización» que merece vivir.