Líbano: cuando el odio se convierte en sistema

La división en el Líbano ya no es consecuencia de la guerra, sino uno de sus instrumentos. Lo que presenciamos hoy podría definirse como una economía de la división: el odio convertido en materia prima, producido diariamente, fabricado, distribuido y consumido, al servicio de varias partes a la vez, aunque esas partes se encuentren en aparente enemistad declarada.

El conflicto ha migrado de la violencia militar hacia la violencia simbólica. Cuando un anciano se levanta para insultar al jefe de gobierno con un lenguaje abyecto, cuando otro arremete contra el presidente de la República recordándole el destino de Sadat, cuando se adiestra a niños en el insulto y se glorifica la militarización incluso a través de un zapato, la cuestión ya no concierne a las personas atacadas sino a lo que representan: un rodeo ante la angustia y el miedo sentidos, una voluntad deliberada de arraigar en la conciencia popular la imagen de un Estado en descomposición, de normalizar el insulto como modo de expresión política, desplazando el conflicto de la crítica del poder hacia su degradación y su acusación de traición. Todo esto va mucho más allá de un declive moral o de una ira descontrolada; es, en el fondo, el signo de una mutación mucho más grave: golpear la imagen del Estado en la conciencia colectiva y sustituir la deliberación pública por la difamación.

Cuando el poder deja de ser un objeto de rendición de cuentas para convertirse en blanco de humillación, queda vaciado de toda legitimidad simbólica.

Esto es precisamente lo que Pierre Bourdieu denominaba «violencia simbólica»: el momento en que el lenguaje mismo se convierte en un instrumento de deconstrucción al servicio de la dominación, mucho más allá de su simple función comunicativa.

Lo que vemos hoy no puede reducirse a una divergencia de posiciones ni a lecturas políticas diferentes; es un proceso sistemático que recompone la sociedad desde dentro, a través del lenguaje, la imagen y la educación, volviéndola más frágil y menos capaz de producir un sentido común o una posición nacional integradora.

El Líbano no enfrenta hoy solo el peligro de la guerra, sino el de una sociedad en vías de ser refundada sobre la base de la humillación. Y lo que se siembra en las nuevas generaciones es todavía más inquietante. Niños adiestrados en el insulto, filmados y celebrados como si realizaran un acto heroico, integrados en una puesta en escena de movilización colectiva — esto no es un detalle anecdótico, sino un mecanismo de reproducción de la división a través de la educación. El niño que aprende que el odio es una expresión legítima y que el insulto es un modo de presencia no será, mañana, un ciudadano, sino un instrumento en un conflicto cuyas dimensiones no alcanza a percibir. En ese momento, el niño deja de ser una víctima para convertirse en una herramienta: vector temprano del odio, futuro ciudadano amputado de toda capacidad para pensar más allá de lo que le han inculcado. Es un lento modelado de las conciencias, en el que las fracturas se instilan en el lenguaje antes de aflorar en las posiciones.

Un «lavado de cerebro suave», por así decirlo, que no se impone por la fuerza sino que se construye a través de la repetición, la normalización y el aliento social.

Los símbolos, por su parte, también han sido arrastrados por esta trayectoria. Esas imágenes que glorifican el zapato militar o lo convierten en un accesorio festivo no son simples expresiones de vulgaridad; señalan una redefinición de los valores: de la dignidad a la sumisión, de la ciudadanía a la obediencia, y un retorno a la era de los ídolos de la Jâhiliyya.

En este cuadro, las partes enfrentadas no coordinan necesariamente sus acciones, pero convergen en sus efectos. Y la contradicción resulta llamativa: mientras Israel persiste en la agresión, la destrucción y la ocupación, se presenta a sí mismo como respetuoso de las sacralidades libanesas, hasta el punto de que Saar se disculpa por el gesto del soldado israelí que destrozó una estatua de Cristo, cuando las mismas fuerzas atacan iglesias y mezquitas en Jerusalén y Belén e impiden el acceso de los fieles. Hezbollah, por el contrario, disimula su impotencia golpeando todo lo que el ciudadano libanés aprecia.

Israel saca partido del desmoronamiento del tejido social y de la transformación de cada ataque militar — como en Ain Saadeh y Beirut — en materia de discordia interna, neutralizando cualquier posibilidad de una respuesta nacional unificada. Hezbollah, por su parte, trabaja para agudizar el miedo recíproco entre los libaneses y para socavar la idea de un Estado integrador, reforzando así la lógica de «protección» al margen de sus instituciones. Paradójicamente, ambas partes se nutren del mismo proceso: cuanto más se intensifica la fragmentación interior, más se consolidan sus respectivas justificaciones.

La responsabilidad no acaba aquí. Las demás fuerzas políticas participan, en distintos grados, en perpetuar esta realidad: mediante un discurso sectario, silencios selectivos o la explotación del miedo al servicio del liderazgo. El espacio público se convierte entonces en una arena abierta a los instintos más que al debate, a la movilización más que a la rendición de cuentas.

La consecuencia más grave no reside en la división misma, sino en la pérdida de los referentes: la sociedad pierde su capacidad de distinguir entre lo aceptable y lo inaceptable. El problema no reside entonces en un acontecimiento concreto, sino en la estructura que lo acoge y lo reproduce.

Todo esto ocurre en un momento delicado, en que se supone que el Líbano se encuentra en el umbral de un nuevo proceso de negociación. Pero en lugar de que ese proceso represente una oportunidad para alinear visiones y construir un apoyo común, lo que se impone es la fragmentación de los relatos, que ahonda la fisura interior, debilita al Estado en lugar de consolidarlo, y erosiona su peso simbólico al punto de amenazar con vaciar de sustancia cualquier negociación. Pues los Estados no negocian solo con sus fronteras, sino con la cohesión de sus sociedades y con su capacidad de producir una posición común, o al menos un relato compartido.

El Líbano no enfrenta hoy solo el peligro de los ataques militares, sino el de una sociedad dislocada desde dentro, reducida a ser mero escenario de gestión de conflictos. Esta es la fase más peligrosa: cuando la desintegración deja de ser un efecto de la guerra para convertirse en condición de su continuación. Nos encontramos entonces ante una sociedad que se reconstituye sobre bases anteriores al Estado.

Frente a todo esto, no basta con registrar posiciones o denunciar, con rechazar tal ataque o condenar tal insulto. Lo que se necesita es recuperar un mínimo de sentido: que las víctimas no son confesiones sino ciudadanos, que el Estado no es un beligerante sino un marco, que la dignidad no es un detalle al que se pueda renunciar. Sin eso, cada ataque militar no será más que un paso adicional en un proceso de desintegración que comenzó desde dentro…

Esta es la fase más peligrosa: cuando la desintegración deja de ser un efecto del conflicto para convertirse en cultura. La batalla ya no se libra entonces solo en el terreno, sino sobre el sentido mismo del ser humano.

Lo que se necesita ahora es reconquistar el sentido. Rehabilitar la idea del ciudadano, no del súbdito sometido. Rehabilitar el Estado, no el símbolo; la dignidad, no la fuerza. Porque una sociedad que se reconcilia con la humillación no necesita que nadie la derrote… le basta con seguir así.