ميشال حاجي جورجيو

لم يكن حزب الله الإيراني مقاومةً للأرض قط، بل كان ميليشيا للتوسع المكاني، متخذاً من الأرض ذريعةً لشرعيته. لقد آن الأوان للاعتراف بذلك، نهائياً. منذ نشأته، عاش حزب الله في انقسام جوهري: فهو في آنٍ واحد الجناح المسلح لمشروع إمبريالي - مشروع ولاية الفقيه الإيرانية كما حددها الإمام الخميني - وفاعل يدّعي تجسيد "المقاومة" لتحرير أرض وطنية. "المكان" أولاً: مكان الأمة الشيعية، من قم إلى بيروت، المبنية حول مرشد أعلى قراراته، في مسائل الحرب والسلم، ملزمة. ثم هناك "الأرض": أرض جنوب لبنان، ووادي البقاع، والحدود المتنازع عليها، حيث يقدم الحزب نفسه كحصن منيع ضد إسرائيل وحامي قضية وطنية. ليست هذه الازدواجية بجديدة. فمع تأسيس حزب الله عام ١٩٨٤، تحت ستار "مقاومة الاحتلال الإسرائيلي"، بدأ بإقصاء جزء كبير من حركة المقاومة الوطنية المنبثقة من اليسار اللبناني، وعلى رأسهم مهدي عامل ورفاقه. ثم رسّخ وجوده على الهامش: سهل البقاع، وجنوب لبنان، والضواحي الجنوبية لبيروت. وهناك، بنى بنية تحتية اجتماعية مترامية الأطراف بتمويل من إيران، ودعم لاحقاً من سوريا الأسد في إطار "تحالف الأقليات".

قبل عشرين عاماً، سُحِق جبران تويني حرفياً في تفجير بسيارة مفخخة. لقد وضعه قتَلَتُه من محور دمشق–طهران، مع شركائهم اللبنانيين، على اللائحة السوداء لـ”الشخصيات الخطِرة” التي يجب تصفيتها حتماً، بقدر ما كانت هذه الأخيرة قد نجحت، خلال سنوات قليلة، في إعادة بناء فكرة لبنانية لجبهة تعددية ومتماسكة، ضامنة للسيادة والحرية. جبهةٍ صلبة، قادرة على تجاوز الانقسامات الموروثة عن الحرب الأهلية، والتقسيمات الطائفية التي رقص عليها المحور لعقود من الزمن ليُحكِم تفريق اللبنانيين، ويُنصِّب نفسه، تبعاً لمنطق رجل الإطفاء–مُشعل الحرائق، مرجعاً لحلّ النزاعات التي كان هو نفسه يصنعها. كان تويني يُجسِّد، بامتياز، نموذج الحماسة والشجاعة والقتالية لدى شريحة واسعة من شباب تلك المرحلة. وقد حظي باحترام فئات عريضة من المجتمع اللبناني، من مختلف الطوائف، بوصفه شخصية حرة، بلا خوف وبلا ملامة. وتمتّع بحضور إعلامي لا يُضاهى، لم يكن إرثاً من والده، العملاق غسان تويني. صحيح أن صحيفة “النهار” انتقلت من الأب إلى الابن، لكن جبران صاغ صوته الخاص، وهويته الخاصة، وشخصيته الخاصة، ومعاركه الخاصة، التي كانت في آنٍ واحد مشابهة ومختلفة عن معارك غسان. فحيث انسحب الأب من السياسة بمعناها الضيق، أي الفعل النضالي المباشر، ليكرّس نفسه لما كانه في جوهره: مانحاً للمعنى في السياسة، اختار جبران أن يتحمّل انخراطه الكامل في الميدان. كان في قلب الحدث، لا خارجه ولا فوقه.

رحل موريس عوّاد في 9 كانون الأول/ديسمبر 2019، وبقي استثناءً نادرًا في المشهد الثقافي والأدبي اللبناني. كان شاعرًا متمرّدًا، طُرح اسمه عام 2015 لجائزة نوبل للآداب، ورجلًا أقام علاقة وجودية جذرية مع اللغة الأُمّ، العاميّة اللبنانية، التي جعل منها رايته، وأرضه-المصفوفة، وسبب حياته. وُلد عام 1934 في “لبنان الكبير” الذي كان لا يزال يتلمّس حدوده ومعناه، وكان يحمل في أحشائه ما سيأتي لاحقًا: الاستقلال، العصر الذهبي، ثم العنف والعودة إلى أشكال جديدة من العبودية. غير أنّ ما يهمّ ليس ولادته بقدر ما تهمّ ولادة اللغة فيه. فقد كان يمكن تخيّل أنّه غُمر منذ اللحظة الأولى في “مَشيمة لغوية” لبنانية داخل رحم أُمّه، وسيكتب لاحقًا: «بتزَكَّر سَمِعتْ إمّي عم تبكي وأنا بَعِدني بْبَطْنا.» منذ طفولته في بسلّيم، تشكّل رابط لم ينفصم بينه وبين اللغة التي خرجت من فم أُمّه. تلك اللغة الأولى — اللبنانية المحكية — أصبحت منزله الأول، المنزل الوحيد الذي لم يتصدّع. وقال ببساطة: «لغتي هي لغة أمّي». لم تكن هذه جملة شاعرية، بل حقيقة جسدية، ذاكرة مُجسّدة تسبق الوعي وتؤسّس له. وفق مقاربة لاكانية، تشكّل اللغة الأمّ المرآة الأولى للذات، خصوصًا أنّ صورة الأب كانت غائبة. هناك إقصاء لاسم الأب، عنيف وغائب، إلى حدّ أن موريس، المولود خوري، “يتبنّى” اسم عوّاد ثم يذهب أبعد، فيُعيد صوغ نفسه باسم موريس كفرغريب. هكذا يُستبدَل اسم الأب باسم الاقتلاع والغربة، ويمكن في هذا السياق فهم إصراره على توطين اللغة كمرساة تمنع التلاشي. حياته بأكملها — ميتم غزير، العودة إلى القرية، سنوات المطبعة، القراءات الفرنسية، الترددات الرهبانية، الفقر الكريم، ليالي الكتابة — كانت تدور حول مركز واحد: ألا يبتعد يومًا عن اللغة التي وُلِد منها. بالنسبة له، الكتابة ليست انفصالًا عن الجسد، بل امتداد له. يقول: «لَمّا بِكْتُب، بْحِسّ كإنّي عم داعِب جِسِم.» والجسد الذي يداعبه ليس سوى جسد اللغة الأمّ.

قداسة الأب، في اللحظة التي تهمّ فيها بالوطء على أرض لبنان وتركيا، على عتبة هذا الشرق الجريح الذي كان ذات يوم أحد مهاد الإنسانية المؤمنة، نجرؤ على مخاطبتكم. ليس الغرض أن نضيف صوتاً آخر إلى جوقة الخطابات البروتوكولية. فتلك لا طائل منها البتة. أما الصيغ الجوفاء البراقة التي تفتقر إلى الروح، فستسمعون منها الكثير خلال زيارتكم. هذه الرسالة تطلب منكم شيئاً بسيطاً وعمودياً في آنٍ معاً: أن تنتشلوا الشعلة. شعلة فرنسيس. تلك التي ينبثق منها إنسانوية متكاملة سعت، رغم كل شيء، إلى استعادة الإنجيل في عراءِ جوهره: كرامة كل إنسان، والأخوة بوصفها الأفق الوحيد الممكن للسياسة، والدين محرراً من أصنام الهوية. وراء الكلمات، أدّى سلفكم أفعالاً تحمل، رأيناها من هنا، ثِقَل اللحظات الحاسمة في مسار التاريخ:

منذ عامٍ تماماً، انهار بشار الأسد، جارفاً معه نصف قرن من الطغيان العائلي، المتنكّر في ثوب “العلمانية” الحداثوية وفي دور السدّ المزعوم في وجه الفوضى. وداعاً بلا أسف. وداعاً لنظام جعل السوريين مادةً أولية لهندسة الرعب، باسم عروبة زائفة ملحقة بـ”تحالف الأقليات”، سُلّمت تباعاً إلى إيران وروسيا، وكانت في المحصلة مريحة إلى حدّ كبير لإسرائيل. وداعاً لسلطة حوّلت الطائفة العلوية إلى درعٍ بشري ورأسمالٍ سياسي، ولم تصمد إلا بزجّ “الله نفسه” في أقبية صيدنايا. وداعاً أيضاً لتلك الخرافة المريحة التي ادّعت أن الهمجية هي الثمن الواجب دفعه لتفادي ما هو أسوأ: الفوضى، الإسلاموية، حرب الجميع ضد الجميع. سوريا دفعت الثمن الأغلى لتثبت أن الأسوأ كان هو.

لا — لا يمكن التعامل مع الحرب التي أطلقتها روسيا ضد أوكرانيا بوصفها اضطرابًا هامشيًا، ولا باعتبارها نزاعًا بسيطًا على الأرض، مهما حاول البوتينيون، على اختلاف أطيافهم، تسويق ذلك. إن العدوان الروسي يكشف شرخًا أعمق: صدامًا بين رؤيتين للعالم. من جهة، الحرية وسيادة القانون؛ ومن جهة أخرى، الحنين إلى نظامٍ إمبراطوري يُبعث من جديد تحت لافتة «عصرٍ ذهبي» مُؤسطر، مشيَّد على الهيمنة والرعب. إن ما يتكشف اليوم فوق التراب الأوكراني هو محاولة متعمدة لإحياء المنطق الإمبراطوري الروسي وفرضه بوصفه النموذج السياسي لهذا القرن. فمعركة دونباس ليست مناوشة محلية. إنها اختبار لأوروبا بأسرها — لشجاعتها، لذاكرتها، ولمستقبلها ذاته. لا أقل من ذلك. إن نظام فلاديمير بوتين لا يسعى إلى ضم أرض وحسب؛ بل يطمح إلى إعادة تشييد بنيةٍ إمبراطوريةٍ واضحة المرجعيات: بطرس الأكبر، كاترين الثانية، وفكرة «الفضاء الحضاري» المُقدَّس بأسطورة «العالم الروسي»، حيث لا يُنظر إلى الشعوب كذوات سياسية، بل كمادةٍ إثنية قابلة للامتصاص، أو لإعادة التشكيل، أو للمحو.

هل صحيح فعلاً أن المخرج السينمائي يستكشف في جوهره موضوعاً واحداً فقط – أو عالماً واحداً فقط – عبر مجمل أعماله، بمعنى أن كل شيء ينتهي به الحال إلى تشكيل كل متماسك، كما كان يلمّح جان لوك غودار؟ يبدو أن غيليرمو ديل تورو يتطابق تماماً مع هذه النظرية. المخرج المكسيكي، الذي أطلق للتو (على نتفليكس) نسخته الخاصة من أحد الشخصيات الأكثر استغلالاً في السينما – كائن فرانكنشتاين من تأليف ماري شيلي – يبدو أنه مدفوع بحدس أساسي، شبه هاجس، بل حتى نبوي، يمكن العثور عليه بالفعل في كل أفلامه وهو ما يمنحه تماسكاً نادراً. عند ديل تورو، الوحش لا يكون أبداً وحشاً. الاختلاف المشوّه، اللحم المنقوش بالندوب، التشريح غير الطبيعي، لا تعني أبداً عنده الوحشية الحقيقية. بل على العكس تماماً: عند المخرج المكسيكي، الوحش هو الشخصية الأكثر إنسانية من بين الجميع، تلك التي تحمل وزن المعاناة والوحدة والرفض والإذلال، وأيضاً الحب. صحيح أنه بعيد كل البعد عن أن يكون الأول الذي يغامر في هذا المجال. لكن، في عالم يزداد تجريداً من الإنسانية، مساعيه أكثر صراخاً بالحقيقة.