Salvar o humanismo integral

Continuamos a falar de “globalização” como se a palavra ainda tivesse um significado partilhado. Já não tem. Ou melhor: tudo o que dela resta é a sua casca económica — a globalização como tal: fluxos de capital, cadeias de abastecimento, plataformas digitais — enquanto a sua alma desapareceu.

A globalização como abertura, como a promessa de um mundo mais habitável para todos, como a busca por uma linguagem partilhada entre culturas, está em processo de morrer. E, no entanto, essa forma de globalização nunca foi meramente uma realidade material; foi um horizonte moral. Baseou-se numa ideia simples, quase ingénua: que o contacto repetido entre povos, culturas, imaginários acabaria por desarmar a tentação da guerra. Distâncias reduzidas pela tecnologia, pelos transportes, pela abolição das fronteiras alfandegárias… As pessoas encontrar-se-iam em universidades, festivais, ONGs, instituições internacionais; construiriam compromissos, tratados, programas de intercâmbio. Aprenderiam a viver juntas, por falta de opção melhor.

Esse horizonte nasceu com uma geração específica: os baby boomers. Uma geração traumatizada pela Segunda Guerra Mundial, pela exterminação industrial, Hiroshima, a descoberta dos campos. Uma geração para quem a palavra “universal” não era uma abstração filosófica, mas uma resposta ao abismo — ao Hitlerismo, ao Mussolinismo, ao Franquismo, ao horror de Auschwitz. Abertura contra campos de concentração. Daqui surgiram a Declaração Universal dos Direitos Humanos, as Nações Unidas, a União Europeia, as grandes instituições culturais e científicas que tentaram — de forma desajeitada, imperfeita — construir um espaço partilhado.

Esta geração dotou-se de uma linguagem: a do humanismo integral. Um humanismo que não reduzia os seres humanos à sua identidade comunitária, que não os dissolvia apenas no mercado, que não os sacrificava no altar de uma transcendência ciumenta. Um humanismo que colocava a dignidade de cada pessoa no centro, contra os fetiches de raça, confissão, clã ou nação. Essa geração está agora a desaparecer. E com ela, a arquitetura simbólica que tornou possível uma forma aberta de globalização.

Entramos de facto, há já algum tempo, no famoso interregno gramsciano: “O velho mundo está a morrer, o novo luta para nascer, e nesta penumbra, aparecem monstros.” O velho mundo era um onde o universal ainda tinha um lugar, nem que fosse como hipocrisia oficial. O novo está a tomar forma diante dos nossos olhos: um mundo de blocos, muros, guerras por procuração, plataformas digitais que fragmentam as sociedades em tribos hostis. E agora a inteligência artificial, que remete todos para “a sua” verdade, o narcisismo como conforto intelectual — mais uma dependência virtual sob o pretexto do progresso. Entre os dois, proliferam monstros: regimes autoritários que falam a linguagem da democracia para a esvaziar; populismos que transformam a raiva social em ódio ao inimigo interno; identitarismos religiosos, étnicos, civilizacionais que transformam a alteridade numa ameaça ontológica.

O ódio tornou-se infelizmente o afeto estruturante da política, onde a vontade de viver em conjunto — mesmo frágil, mesmo vacilante — outrora carregava a esperança de um mundo melhor. Provavelmente até ao desastre divisor de águas de 11 de setembro de 2001. O ódio e a violência costumavam ser a sombra projetada pelos conflitos; hoje são o seu motor abertamente abraçado. A fronteira já não é um instrumento de regulação, mas um fetiche brandido como um totem. Muros são erguidos, barreiras alfandegárias elevadas como armas, fantasias de um regresso a soberanias fechadas florescem — como se a interdependência material pudesse ser revogada por decreto. Há uma ironia cruel aqui: no exato momento em que as trocas nunca foram tão intensas — dados, imagens, capitais, bens circulando à velocidade da luz — os imaginários estão a fechar-se. Já não sonhamos com um mundo partilhado; contentamo-nos em defender fortalezas.

Um postulado estilhaçado

A globalização cultural dos baby boomers era certamente ocidental, por vezes arrogante, muitas vezes assimétrica. Mas continha uma medida de auto-risco: ia-se ao encontro dos outros, confrontava-se, permitia-se ser transformado. Assumia que o mundo não podia ser dividido em blocos culturalmente estanques. Esse postulado está agora estilhaçado. O século XXI está a ser escrito num plural fechado: “civilização cristã” versus “civilização islâmica”, “o mundo russo” versus o “Ocidente decadente”, o “verdadeiro povo” versus “elites cosmopolitas”, “nós” versus “eles”, em todo o lado, o tempo todo. Isto é o que Francisco denunciou incessantemente até à sua morte. A questão já não é: o que partilhamos? mas: o que nos separa, e como pode ser explorado?

O humanismo integral, por sua vez, está preso numa tenaz. Do lado dos mercados, é desqualificado como ingenuidade: o que importa já não é a pessoa, mas o perfil, o ponto de dados, o segmento de consumidor. O indivíduo é assim pulverizado em comportamentos mensuráveis e monetizáveis. Do lado das identidades, é denunciado como um estratagema ocidental: o universal não seria senão uma máscara de dominação, um verniz moral sobre relações de poder colonial. A resposta: um regresso a pertenças “autênticas”, a comunidades supostamente preservadas, a paixões tribais.

Preso entre o cinismo do capital global e o ressentimento de identidades feridas, o humanismo integral já não encontra um espaço político. Sobrevive em instituições à beira da ossificação, no discurso diplomático, por vezes em algumas consciências individuais. Mas já não estrutura o imaginário social. Talvez o mais preocupante de tudo seja a rutura geracional. Os baby boomers carregavam consigo a memória direta ou transmitida das catástrofes do século XX. Tinham visto aonde a desumanização radical leva, e foi essa memória que tornou credível — apesar de tudo — a promessa de um universal frágil. As gerações seguintes cresceram num mundo já globalizado, já conectado, mas também já fraturado. Para elas, o universal muitas vezes aparece como um discurso esgotado, uma narrativa oficial sem aderência à realidade. Vivem com a precariedade económica, a crise climática, guerras repetidas, vertigem informacional.

Sobrevivências de um mundo passado

O reflexo mais natural já não é a abertura, mas a defesa: defender o emprego, o território, a identidade, o conforto, a narrativa. Neste contexto, as figuras da abertura tornam-se inaudíveis. Quer falem em nome da fé, da razão, dos direitos humanos ou da literatura, parecem estar a falar uma língua estrangeira. Aparecem como sobrevivências de um mundo passado — um mundo em que ainda se acreditava que o diálogo podia vergar a realidade. Os “homens fortes”, pelo contrário, tranquilizam. Sejam eles Putin, Trump, Erdoğan, MBS, Netanyahu, Orbán ou Le Pen, todos respondem a um medo intrínseco de serem engolidos, absorvidos, apagados de toda a diferença num mundo que, através da tecnologia, atingiu um ponto culminante de proximidade mimética entre os povos e as suas particularidades.

Devemos concluir que tudo está perdido? Isso seria demasiado simples e demasiado confortável. A morte da globalização aberta não significa o fim do universal como exigência. Significa que a forma histórica que este universal assumiu — aquela construída pelos baby boomers, com as suas instituições, tratados e grandes narrativas — está a ficar sem fôlego. O que resta é a questão nua e brutal: como podemos ainda falar de dignidade humana, de direitos, do comum, num mundo que deixou de acreditar neles? Provavelmente teremos de recomeçar de baixo, nas cidades, nas escolas, nas associações, nesses lugares minúsculos onde os indivíduos teimosamente continuam a acreditar que o outro não é, em primeiro lugar, um inimigo.

O humanismo integral não renascerá de uma cimeira diplomática ou de um novo tratado, mas de uma contracultura: uma cultura que recusa o ódio como língua materna e o retraimento como horizonte; uma cultura que não confunde a memória das feridas com a perpetuação da vingança. A globalização aberta pode estar morta. Mas enquanto houver homens e mulheres capazes de dizer “nós” para além das suas tribos, e de se elevar para além do “eu” para celebrar e promover uma cultura de conexão, o universal não estará totalmente enterrado. Ele avançará, coxeando, contra a corrente, sem ilusões, certamente. Como sempre fez. Mas encontrará o seu caminho. Uma frase atribuída a Burke dizia que “o mal é a inação das boas pessoas”. Portanto, devemos unir-nos — e agir.