Sobre o fundamentalismo religioso: a dança da morte (1)

A vitória israelense na Guerra de Junho e a nova ocupação da Faixa de Gaza livraram a Irmandade Muçulmana do pesadelo que o regime egípcio representava para ela, após um confronto desencadeado pela tentativa de assassinato do líder Gamal Abdel Nasser em Manshiyya, Alexandria, em 1954. As autoridades egípcias acusaram então a “Irmandade” de ter tramado o complô e lançaram uma ampla campanha de prisões que atingiu seus principais dirigentes, entre eles Sayyid Qutb, principal teórico da concepção de poder própria do Islã político.

Uma década mais tarde, após a chegada de Abdul Salam Arif à presidência do Iraque, sua mediação permitiu a libertação de Sayyid Qutb. No entanto, isso não levou a uma reconciliação. Qutb foi novamente preso, acusado de ter criado uma organização clandestina destinada a derrubar pela força o regime egípcio, e condenado à morte. Recusou-se a pedir clemência para obter a comutação da pena e foi enforcado em 29 de agosto de 1966.

Alguns meses mais tarde, Israel ocupava pela segunda vez a Faixa de Gaza.

A derrota do regime egípcio marcou o início de um ressurgimento da Irmandade Muçulmana nas cidades palestinas, particularmente nos territórios recém-ocupados da Cisjordânia e da Faixa de Gaza. Ali, a “Irmandade” desenvolveu suas atividades como um movimento de pregação religiosa que buscava reformar o indivíduo e a sociedade. Criou uma rede de mesquitas, escolas e associações beneficentes, sem apresentar à população um verdadeiro programa político além do apelo à reforma e ao retorno à religião segundo sua própria concepção e interpretação.

Ao mesmo tempo, o movimento nacional palestino adotava a luta armada como caminho para a libertação da Palestina, tanto a partir do interior dos territórios palestinos quanto através das fronteiras dos países árabes vizinhos: Egito, Jordânia, Síria e Líbano.

Embora o movimento nacional palestino, representado pela Organização para a Libertação da Palestina, dominasse então o cenário e desfrutasse de amplo apoio popular no Oriente Médio, o movimento islamista prosseguiu pacientemente seu trabalho de base. Beneficiou-se da política israelense de fazer vista grossa às suas atividades, a ponto de algumas de suas instituições obterem do exército de ocupação as autorizações necessárias para funcionar.

Em sua atividade de pregação religiosa, a “Irmandade” dava prioridade à formação do indivíduo e da sociedade segundo uma concepção particular do Islã. Sua maneira de encarar a relação com o exército de ocupação não implicava nenhum tipo de confronto comparável ao defendido pelas forças laicas, de esquerda e nacionalistas do movimento nacional palestino. Desse modo, criou um ambiente social próprio, relativamente isolado da maioria da sociedade palestina, e tornou-se também um refúgio seguro para aqueles que não desejavam arcar com as consequências do confronto armado e violento conduzido pelas facções da Organização para a Libertação da Palestina.

Assim, nada em seu discurso público nem na conduta de seus dirigentes e membros a colocava em uma lógica de confronto com a ocupação. Foi dessa maneira que acumulou influência de forma lenta e gradual.

Passaram-se vinte anos durante os quais a Irmandade desenvolveu, discretamente e sem obstáculos, seus mecanismos internos de funcionamento. Acumulou uma experiência considerável em um trabalho organizado, estruturado em torno de seus quadros e conduzido com constância, beneficiando-se de um importante apoio das organizações internacionais ligadas à Irmandade Muçulmana.

Também permitiu certa forma de participação individual daqueles de seus membros que desejavam combater nas grandes batalhas travadas pela Organização para a Libertação da Palestina, mas sempre no âmbito de estruturas militares sem vínculos com a Irmandade, como o Exército de Libertação da Palestina, as Forças al-Asifa, ou sob outras denominações que não atribuíam à Irmandade Muçulmana nenhuma responsabilidade direta pela participação de alguns de seus membros em qualquer batalha, independentemente de sua dimensão.

Essa situação perdurou até a eclosão da “Intifada das Pedras”, em 1987, quando a Irmandade começou a participar diretamente e abertamente do levante, embora permanecendo à margem da Liderança Nacional Unificada da Intifada.

Foi durante esse grande acontecimento que a Irmandade Muçulmana lançou sua nova organização sob o nome de “Movimento de Resistência Islâmica”, o Hamas. Posteriormente, este criou um braço armado conhecido como Brigadas Izz ad-Din al-Qassam.

Tratava-se da primeira transformação de um movimento de pregação e ação social em um movimento político independente, que traçava seu próprio caminho, distinto daquele do movimento nacional laico. Surgiu assim um novo dilema fundamental para os palestinos, com o aparecimento de um polo cuja concepção do interesse nacional palestino diferia radicalmente daquela que havia prevalecido até então e se opunha por completo à orientação central encarnada pela Organização para a Libertação da Palestina ao longo de quatro décadas.

As divergências não se limitavam a algumas questões específicas. Abrangiam praticamente todos os temas, grandes e pequenos. Começou assim a se abrir uma profunda fratura na própria definição das políticas destinadas a expressar o interesse nacional palestino, mais profunda do que qualquer uma das divisões que o movimento nacional palestino havia conhecido até então.

A divisão atravessou verticalmente a própria sociedade palestina e rapidamente alcançou seus sindicatos, federações e organizações populares, onde quer que estivessem. Mesmo nas universidades, as organizações estudantis não conseguiram elaborar uma fórmula comum de atuação sindical estudantil.

Essa situação não decorria de uma incapacidade intrínseca de chegar a um acordo, mas da ausência de uma orientação política que permitisse chegar a um consenso sobre um programa sindical, por mais elementar que fosse. Dezenas de tentativas de diálogo foram empreendidas para encontrar um terreno comum, mas seus resultados rapidamente se dissipavam sempre que ressurgia a divergência fundamental: determinar qual instância estava habilitada a definir o interesse nacional palestino.

A virada decisiva

Durante os anos que separaram a fundação do Hamas do anúncio do “Acordo de Oslo”, o novo movimento retomou em suas palavras de ordem, sob certos aspectos, alguns dos princípios do Fatah de seus primeiros tempos. Em seguida, sobreveio um acontecimento que produziu o efeito de um terremoto político sem precedentes na realidade palestina, tanto entre a população e as facções quanto no seio das elites políticas e intelectuais.

A liderança oficial palestina mostrou-se incapaz de apresentar uma análise política convincente que explicasse as razões que haviam levado à conclusão do acordo, tanto no plano internacional quanto no regional. Tampouco conseguiu explicar o papel que o “Acordo de Oslo” poderia desempenhar para responder às necessidades e prioridades mais urgentes dos palestinos, tanto nos territórios quanto na diáspora.

A opinião pública palestina dividiu-se, assim, entre partidários e adversários do acordo. Pode-se dizer que uma parcela importante do apoio que ele recebeu dentro do Fatah se baseava mais na grande confiança de que gozava o presidente Yasser Arafat do que em uma verdadeira explicação da natureza e da importância dessa virada, bem como do papel que supostamente deveria desempenhar na reorientação da luta nacional.

Tal como apresentada pela liderança palestina, a essência dessa virada consistia no retorno à geografia da pátria e na construção de uma entidade palestina reconhecida internacionalmente, concebida como uma etapa no caminho para a independência. Isso pressupunha que o movimento nacional passasse da etapa de um movimento de libertação armada para a de um movimento de luta pela independência, baseado principalmente na luta política e pacífica e que renunciasse à violência armada como instrumento de ação nacional. Foi isso que o presidente Arafat declarou e com o que se comprometeu formalmente ao assinar os documentos vinculados ao acordo.

Não era, portanto, surpreendente que as forças de oposição nacionalistas e de esquerda dentro da Organização para a Libertação da Palestina considerassem o Acordo de Oslo uma ruptura com os princípios da revolução e um recuo em relação a seus objetivos. Foi nesse contexto que o Hamas encontrou o terreno político que lhe convinha. Foi ainda mais longe em sua caracterização do acordo, considerando-o uma traição tanto nacional quanto religiosa, com base na concepção da Irmandade Muçulmana segundo a qual a Palestina é um waqf islâmico, do qual ninguém tem o direito de ceder parte alguma.

Fazer fracassar o Acordo de Oslo tornou-se, assim, um eixo central do programa político do Hamas, enquanto todo o resto parecia relegado a um segundo plano. No entanto, desde muito cedo, a prática política do movimento revelou duas linhas de ação paralelas.

A primeira consistia em tirar o máximo proveito das realidades criadas no terreno pelo acordo. Entre elas figuravam, em primeiro lugar, o retorno de milhares de palestinos aos territórios, o surgimento de um espaço relativamente amplo de liberdades políticas e de atuação pública, bem como a possibilidade de construir instituições partidárias e organizacionais fora da autoridade direta da ocupação. A isso se somava a possibilidade de se beneficiar dos serviços prestados pelas instituições da Autoridade Nacional Palestina nas áreas da saúde, da educação e, de modo mais amplo, pelos diferentes órgãos e instituições públicas.

O movimento considerou essas conquistas como direitos adquiridos pelos palestinos, e não como resultados diretos do Acordo de Oslo.

No mesmo contexto, o Hamas passou gradualmente de uma posição religiosa que proibia a participação nas eleições municipais, legislativas e presidenciais para outra que a permitia quando os resultados políticos e organizacionais dessa participação passaram a servir aos interesses do movimento e a lhe proporcionar uma presença institucional e popular mais ampla.

A segunda linha de ação consistia em continuar acusando de traição a liderança política que havia dado origem ao Acordo de Oslo, mantendo, ao mesmo tempo, abertos os canais de diálogo com ela quando necessário, com o objetivo de obter novas conquistas políticas e organizacionais. Nesse sentido, o movimento beneficiou-se da política adotada pelo falecido presidente Yasser Arafat, que buscava conter o Hamas integrando-o ao jogo político e mantinha abertas as portas da Autoridade à sua participação, sem lhe impor condições políticas particularmente restritivas.

Em diferentes momentos, a Autoridade deixou de exigir de maneira categórica o fim da violência, embora o compromisso de renunciar a ela constituísse um dos principais compromissos palestinos sobre os quais se baseava o processo de reconhecimento internacional da Autoridade Nacional Palestina.

Paralelamente, as operações armadas prosseguiram, em particular os atentados suicidas, em momentos de extrema sensibilidade política. Às vezes, ocorriam às vésperas de eleições israelenses ou coincidiam com visitas de enviados internacionais, o que as tornava um fator capaz de influenciar a política israelense e favorecer a ascensão das forças mais intransigentes.

Foi nesse contexto que começou a surgir, no discurso político e midiático israelense, a ideia de que as operações realizadas pelo Hamas ofereciam aos dirigentes israelenses mais intransigentes, como Ariel Sharon e Benjamin Netanyahu, novas oportunidades políticas e contribuíam para reorientar as prioridades da sociedade israelense em torno das questões de segurança e violência, em detrimento de uma solução política.

Desse modo, o radicalismo religioso palestino começou, indiretamente, a alimentar o radicalismo israelense, e vice-versa. Por meio do Hamas, o fundamentalismo religioso deixou de ser apenas um discurso de pregação religiosa e uma ideologia para se transformar em uma organização política e militar capaz de influenciar diretamente o curso do conflito e empurrar novamente a situação palestina para o terreno da violência armada.

Os efeitos dessa evolução não se limitaram ao movimento islamista. O clima de violência crescente também contribuiu para reativar tendências favoráveis à luta armada em algumas correntes nacionalistas e de esquerda. Sua influência alcançou igualmente certos quadros dirigentes do Fatah, bem como amplos setores de seus partidários e de suas estruturas na Cisjordânia e na Faixa de Gaza.

Assim se formou gradualmente o ambiente político e social que precedeu a Segunda Intifada. Esta abandonou rapidamente o modelo da primeira, baseado na desobediência popular e na resistência civil, para desembocar em um confronto armado aberto do qual participaram diversas forças palestinas.

A Segunda Intifada não foi, portanto, uma simples continuação da primeira. Transformou-se gradualmente em um modelo diferente, tanto em seus métodos quanto em suas consequências. A violência armada palestina entrelaçou-se com a violência militar israelense e a violência ligada à colonização, arrastando ambas as partes para uma espiral de escalada mútua na qual o povo palestino foi o maior perdedor.

O povo palestino pagou um preço considerável em vidas humanas e bens materiais. Ao mesmo tempo, as perspectivas de uma solução política recuaram, enquanto, do lado israelense, fortaleciam-se as forças que consideravam o poder militar e a expansão dos assentamentos alternativas a qualquer solução negociada.

É aí que reside o grande paradoxo: o período de Oslo havia começado como uma tentativa de passar da lógica da revolução para a lógica do Estado. No entanto, em apenas alguns anos, terminou por reproduzir a lógica do conflito armado, embora sob novas formas e com novos instrumentos.

Abriu-se, assim, o caminho para uma fase ainda mais dura da história palestino-israelense.