

Os antropólogos não ficaram nada satisfeitos ao ver sua disciplina apresentada como um foco de «pensamento político de grupo», nem ao ler que a «neutralidade científica» seria, na melhor das hipóteses, uma ilusão e, na pior, uma imposição política. Reagiram com indignação ao Report on the State of Scholarship in the Humanities and the Humanistic Social Sciences, encomendado pela Universidade Vanderbilt e pela Universidade Washington em St. Louis e elaborado por um grupo de dez acadêmicos. Publicado recentemente, o relatório apresenta a antropologia como exemplo de uma disciplina que atravessa uma deterioração generalizada dos padrões científicos, acompanhada de um clima intelectual nocivo no qual divergências razoáveis sobre temas politicamente controversos são reprimidas e punidas.
O que resta, então, da ciência quando a divergência sobre o próprio método passa a estar sujeita a pressões políticas, morais e identitárias?
A antropologia é uma disciplina relativamente recente, mas está entre os campos que vêm adquirindo uma presença cada vez maior na pesquisa contemporânea, particularmente na confluência entre história, política, sociedade e cultura. A antropologia política, em particular, ampliou seu campo de estudo, passando do poder e das instituições para o Estado, o nacionalismo, a identidade, a cidadania, a violência, a memória coletiva, a religião e as práticas cotidianas do poder. Também estabeleceu um diálogo cada vez maior com a história, a ciência política e a filosofia política. Instituições e programas acadêmicos contemporâneos apresentam, assim, a antropologia e a política como um campo interdisciplinar que permite compreender culturas, políticas e assuntos internacionais em suas dimensões históricas, sociais e culturais, por meio da coleta e interpretação de fatos provenientes de diferentes regiões do mundo.
Em 2023, a American Anthropological Association e a Canadian Anthropology Society cancelaram uma mesa intitulada Let’s Talk About Sex, Baby: Why Biological Sex Remains a Necessary Analytic Category in Anthropology. As duas associações justificaram a decisão em nome da segurança e da dignidade de seus membros, bem como da «integridade científica» do programa. Argumentaram que a mesa partia de pressupostos que apresentavam o sexo e o gênero, de maneira simplista, como categorias binárias.
A decisão, no entanto, suscitou objeções de organizações dedicadas à defesa da liberdade acadêmica, entre elas a PEN America e a FIRE, que consideraram que cancelar uma mesa devido ao possível «dano» que ela poderia causar levantava sérias questões relacionadas à liberdade de debate.
Uma instituição científica pode se recusar a permitir que uma pergunta científica seja formulada por considerar que algumas das possíveis respostas poderiam ser prejudiciais? E pode fazê-lo com base em julgamentos que talvez não levem em conta toda a complexidade física, biológica e antropológica do problema? Essa preocupação com um conhecimento que permanece em grande medida conjectural reacendeu, em 2026, intensos debates no contexto de uma crise mais ampla relacionada à politização, aos padrões científicos e à sua reconfiguração, em um cenário marcado por importantes rupturas teóricas em relação à filosofia do século anterior.
Esses ataques vêm, em particular, de forças políticas que promovem uma leitura biológica do mundo. Outros discursos políticos também recorrem a argumentos biológicos e sociais para apresentar as diferenças humanas como fatos naturais e imutáveis: os bilionários seriam gênios que merecem sua fortuna, enquanto os pobres seriam pessoas fracas, nascidas para continuar pobres. Esses discursos questionam muitas das contribuições das ciências sociais em torno da raça, do gênero, da classe e do poder.
O problema não é determinar se as ciências sociais são «de esquerda» ou «de direita», mas constatar que os limites daquilo que pode ser legitimamente submetido à investigação científica são, às vezes, estabelecidos antes mesmo que a pesquisa tenha início. No entanto, a antropologia surgiu precisamente para desconstruir aquilo que parece natural e evidente. Hoje, corre o risco de transformar algumas de suas conclusões teóricas em postulados que já não seria permitido questionar. Em outras palavras, poderia passar da crítica das evidências estabelecidas à produção de novas evidências.
As ciências sociais perturbam a ordem estabelecida das relações e distinções sociais e questionam os discursos do poder. Deveriam, por isso, ser silenciadas? Elas também podem contribuir para a justiça social. Mas o que acontece quando a própria justiça social se torna um critério para determinar qual conhecimento é aceitável?
Um relatório declara uma crise nas humanidades e nas ciências sociais, e a antropologia se torna um caso emblemático do conflito. O cancelamento da mesa sobre o sexo biológico constitui um exemplo. A pergunta, então, é a seguinte: estamos diante de uma politização da ciência ou de uma correção científica legítima?
A tarefa parece difícil. Para um pesquisador, reivindicar uma neutralidade científica pode equivaler a negar sua própria relação com o mundo e até mesmo constituir uma forma de má-fé. Por outro lado, a objetividade continua sendo um princípio fundamental da ciência, que deve ser constantemente reforçado por procedimentos e princípios que tornem possível a busca da verdade.
Nos Estados Unidos, os ataques foram inicialmente dirigidos às ciências sociais antes de se estenderem à ciência do clima, à microbiologia e até mesmo às vacinas. Na Europa, os estudos de gênero há muito são alvo de ataques em países como a Hungria. Na França, uma intervenção da ministra do Ensino Superior, Frédérique Vidal, em 2021, levou à solicitação de uma investigação sobre determinadas correntes dos estudos críticos.
Por isso, é essencial destacar os protocolos e princípios que regem o trabalho científico, que não se baseia na neutralidade do pesquisador, mas na objetividade de seu método, assim como as condições sob as quais a ciência pode questionar aquilo que parece evidente e ser, desse modo, verdadeiramente crítica. A política não deveria determinar o que é cientificamente verdadeiro, assim como a ciência tampouco deveria pretender existir à margem da política e da sociedade.
Carolyn Rouse, professora de antropologia em Princeton e presidente da American Anthropological Association, criticou, em particular, os autores do relatório por terem utilizado inteligência artificial para analisar grandes volumes de textos, embora esse método seja cada vez mais comum em muitas das ciências sociais. Ela também afirmou que obrigar antropólogos biológicos a ensinar que existem apenas dois sexos equivaleria «a transformar um departamento de astronomia em um departamento de astrologia».
Essa divergência de perspectivas ocorre em um momento em que o mundo acadêmico enfrenta uma ofensiva sem precedentes. Ele precisa de especialistas em comunicação capazes de explicar ao público o valor do ensino superior. No entanto, muitos acadêmicos continuam fazendo e dizendo coisas que permanecem em grande medida incompreensíveis fora de seus próprios círculos. O mesmo ocorre com presidentes de universidades que tropeçam durante suas audiências no Congresso, especialistas em saúde pública cujas declarações se contradizem e centros de reflexão que tentam reconstruir a confiança e organizar as objeções levantadas contra os fundamentos teóricos de uma antropologia que se concebe em constante evolução.
A noção de «neutralidade» na pesquisa costuma ser associada a Max Weber. No entanto, o célebre conceito de «neutralidade axiológica» remete a uma questão mais complexa: a distinção entre a referência a valores, inevitável na escolha e na construção de um objeto de pesquisa, e os juízos de valor formulados pelo pesquisador. A tradução francesa de duas conferências de Weber, reunidas sob o título Le Savant et le Politique, foi publicada pela Plon em 1959, em tradução de Julien Freund e precedida de uma introdução de Raymond Aron. A própria tradução de Wertfreiheit como neutralité axiologique, ou «neutralidade axiológica», tem sido objeto de debate desde então, e alguns preferem falar em «não imposição de valores».
Outra contribuição importante para a construção da objetividade científica é a teoria da reflexividade de Pierre Bourdieu (1930-2002), que ressalta que o pesquisador em ciências sociais também está sujeito a vieses. A antropologia nunca foi uma ciência «neutra» no sentido em que a física ou a matemática poderiam sê-lo. Os pesquisadores chegam ao trabalho de campo com sua própria cultura, sua língua, sua posição social e seus questionamentos prévios.
Uma das razões citadas com maior frequência para explicar a crescente desconfiança em relação ao mundo acadêmico é a percepção de que ele possui uma «agenda política», seguida de perto pelo custo do ensino superior e pela ideia de que os diplomas universitários já não preparam adequadamente os formandos para o mercado de trabalho. Durante anos, os acadêmicos emprestaram a credibilidade de suas instituições a diversos projetos políticos. Agora estão em falência reputacional. Se não repararem os danos, muitas de suas instituições poderão acabar também em falência financeira.
A ciência objetiva, afinal, não pode ser separada de uma sociedade democrática submetida às mesmas exigências críticas de objetividade e contextualização. A ciência é um empreendimento coletivo e, para definir o que pode ser considerado conhecimento, requer alguma forma de democracia.
Uma das críticas atualmente dirigidas às universidades sustenta que a liberdade de expressão está sob ataque. No entanto, essas acusações procuram, às vezes, questionar um liberalismo intelectual que não levou à censura, mas ao estabelecimento de limites definidos pela lei, particularmente diante de discursos antidemocráticos, racistas ou misóginos que alguns desses críticos pretendem voltar a legitimar.
E, no entanto, às vezes são as mesmas pessoas que, sem temer a contradição, atacam a liberdade acadêmica por meio de políticas destinadas a controlar ou silenciar pesquisadores, assim como todos aqueles que trabalham em defesa das liberdades e dos direitos nos campos da justiça, do jornalismo ou de uma cultura emancipadora, a serviço do interesse público e do bem comum, com o propósito de tornar possível um mundo habitável para o maior número de pessoas.
A ciência não morre quando é politizada. Morre quando já não pode ser corrigida.